Головна Аналітична філософія Проблема розуміння Вихідні концепти при постановці проблеми

Вихідні концепти при постановці проблеми

Трансцендентальною-герменевтична поняття мови дає можливість поставити під питання західноєвропейська поняття мови в тому вигляді, в якому воно було встановлено у філософії греків. Апель виділяє базові моменти, послідовно розкривають трансцендентальної-герменевтична функцію мови: це пізнання, застосування логіки, мова як спосіб позначення та міжособистісна комунікація. Спочатку ми пізнаємо елементи чуттєво даного світу ( «чуттєві дані»), потім за допомогою абстракції (логіка) ми схоплює онтологічну структуру миру; потім ми позначаємо (завдяки погодженням) елементи отриманого таким чином світового порядку і репрезентіруем (функція подання) положення справ за допомогою взаємозвязків знаків ; нарешті, ми повідомляємо іншим людям про пізнаних нами положеннях справ. Ця схематично представлена послідовність, на думку Апеля, не дивлячись на свою умовність аж до самого останнього часу служила парадигмою історичного розвитку мови філософії та мовознавства.

У фундаментальному грецькому слові «логос» (зокрема, у Геракліта) разом з розумом одночасно розкриваються і мова, і мова. Такий стан стверджувало єдність і тотожність розуму, різниця ж мов слід трактувати як розходження імен чи знаків. Вже в цій ранній версії розуміння мови він редукується до функції позначення. Це знецінення феномена мови на користь ідей стає очевидним у Платона (особливо в Кратилі). Ідеї (як поза і над-мовні сутності) варто споглядати. Це споглядання ідей замінює і усуває можливий діалогічний консенсус щодо значення чи правила слововживання. Внаслідок орієнтації на споглядання ідей діалогічна концепція мислення у Платона сприяла радикального відмежування мислення від мови як винятково способу вираження ідей вторинного. Такий підхід відводив від поширеної сьогодні інтерпретації мислення як функції інтерсубєктивності комунікації.

Платонов підхід був основоположним для логіки та теорії пізнання, однак не розкривав мовні значення, що опосередковують повязану із речами інтенціональність судження. Наступна після платонівських «ідей» парадигма порозуміння «значень» - арістотелівські підхід - зберігає свій вплив до цього часу: значення трактуються як знаходяться в душі «подання» або «відбитки» речей. У цьому випадку місце мовних «значень» займають незалежні від мови психічні «подання». Тим самим феномен мови редукується до конвенціональної обумовленим «відмінностей звуків і знаків». Протягом наступних двох тисячоліть (включаючи Стою і неоплатонізм) будь-яка спроба розкрити в мові більш глибоке когнітивне значення повертається до застарілих поглядів Кратила про етимологічним правильності імен.

До цих пір, вважає Апель, важко поставити під питання обгрунтоване Аристотелем і відповідає здоровому глузду розуміння мови як конвенціональної функції позначення. Це розуміння приховує трансцендентальною-герменевтіче-ську мови функцію як диференціюються «загального логосу» людської спільноти. Це відноситься не тільки до опосередковують субєкт і обєкт пізнання функції мовних «значень», але і до повязаної з цим відповідної функції інтерсубєктивності комунікації.

Те, що цей вимір логосу також приховано Арістотелевим поняттям мови, показує, на переконання Апеля, дійове до теперішнього часу відмінність відносин мови, приписуване Теофрасту: «Тому що мова має двояке ставлення ... одне до слухачів, для яких вона щось значить, інша - до речей, щодо яких мовець має намір у чомусь переконати слухачів, то з огляду на перший відношення до слухачів виникає поетика і риторика, ... з огляду ж другий відносини мови до речей філософ головним чином заклопотаний тим, щоб спростовувати фальшиве, і доводити істинне 630630»[629]. Це класичне підрозділ зробило що визначає дії на історію ars sermonicales (логіки, риторики, поетики і граматики) в західноєвропейській системі освіти і відповідає відмінностей між «семантичним» і «прагматичних» вимірювань, що проводяться в сучасному "аналізі мови».

Відповідно до такого поділу філософія відає «семантичній» проблематикою, яка має відношення до позначення речей і предметної істині мови. Вимірювання інтерсубєктивності смислового взаєморозуміння і досягнення консенсусу філософія передає тут риториці та поетиці. І якщо все ж таки у Теофраста, вважає Апель, можна припускати «прагматичний» предпоніманіе речей, то в сучасній конструктивної семантиці ця трансцендентальної-герменевтична передумова повинна скасовувати або передаватися у ведення додаткової прагматичної інтерпретації, яка здійснюється в комунікативному співтоваристві вчених. Це означає, що «прагматичне вимір» знаковою функції (Ч. Морріс, Р. Карнапом) або «відношення мови до слухачів» (Теофраст) жодним чином не може бути передано поетам і риторам.

У філософії Нового часу Декарт не розмірковував над тим обставиною, що мислення як аргументоване саморозуміння радикально сумнівається і розшукує очевидність субєкта вже завжди опосередковано реальним комунікативним спільнотою. Локк, батько емпіричної теорії пізнання, розумів, що «загальне вживання» (common use) конституює «правило» належного слововживання, тобто, припускає інтерсубєктивності консенсусу. Однак проблема обєктивної значущості досвідчених висловлювань залишалася невирішеною, оскільки Локк дотримувався в цілому позиції методичного соліпсизму, тобто вважав можливим уточнення значень слів шляхом остаточної редукції до «простим уявленням».

Дійсно, яким чином окрема людина може впевнитися в тому, що інші люди (при припущенні, що вони пов `язують зі своїми словами смислові інтенції) повязують з цими словами ті ж самі безпосередні значення, а саме що знаходяться в думці уявлення? Відповідь на це питання до початку ХХ століття призвів до комбінації номіналістіческі-емпіричної ідеї мови і висхідній до Лейбніца ідеї універсальної мови як обчислення (mathesis universalis).

Ранній Вітгенштейн виходив з того, що під поверхнею буденної мови прихована «логічна форма» універсальної мови, яка робить можливим інтерсубєктивності значуще зображення будь-яких «елементарних фактів» за допомогою «елементарних пропозицій». З цих позицій критична для Локкова соліпсістского основоположні проблема обєктивної значущості досвідчених висловлювання не виникає. Проте тепер проблема полягає в тому, що особистий досвід і повідомлення про досвід взагалі не має нічого спільного з конституцією словесних значень.Останні передбачаються в системі мови як незмінна "субстанція" значення, яка відповідає предметної «субстанції» світу. Проблема соліпсизму дозволяється в силу того, що «форма» мови і світу (форма положень справ) є апріорно тотожною для всіх, хто користується мовою.

Апель вважає за це «рішення», що пропонується Вітгенштейнів в «Трактаті» як парадоксальну елімінацію всієї проблематики субєктивності й інтерсубєктивності комунікації. Комунікацію можна інтерпретувати як процес лише приватного кодування, технічної передачі і приватного декодування повідомлень щодо положень справ в тому вигляді, як вони можуть бути представлені у пропозиціях завдяки апріорно тотожною для всіх структурі мови. Але це означає, що інтерсубєктивності передається сенс відноситься тільки до «формі» або «структури» «положення справ», яка апріорі визначена «внутрішньою формою» або «структурою» системи мови. «Змістовна інтерпретація» повідомлень є «приватним» справою, яка не має нічого спільного з конституцією і функцією мови.

Апель робить висновок, що як соліпсістская модель (що виходить із довільного позначення знаходяться в думці уявлень), так і системна модель (що розглядається як апріорі інтерсубєктивності значуща), не можуть пояснити підтримувану людським співтовариством систему мови і інтерсубєктивності значимість правил його вживання. Це зіткнення емпірично-соліпсіст-ської та логістичної моделі мови показує, що і проста комбінація цих моделей, як вона уявлялася в «логічному позитивізмі», не може належним чином врахувати проблематику природної мови. Лейбніцева ідея універсальної, а тому a priori інтерсубєктивності (сінтатіко-семантичної) мовної «форми» жодним чином не долає методичний соліпсизм номіналістіческого емпіризму, але у принципі підтверджує його. Безперечним досягненням у цьому випадку є те, що мова тепер не редукується до ізольованого акту Позначення окремої людини, а розуміється як система з наскрізною фонетичної формою і формою значення. Комунікація постає тут як кодування, передача і декодування приватних думок.

У разі неопозітівістского аналізу мови проблема актуалізації мови стане вирішуватися не шляхом допущення приватної інтерпретації, але шляхом біхевіорістского опису вживання мови. Саме комбінація логістичної ідеї мови і біхевіорістской концепції мовного вживання призводить, згідно Апель, до завершення методичного соліпсизму мови філософії Нового часу, і в той же час вона зводить ad absurdum що стоїть за цією філософією мови та висхідну до греків модель мови, що відповідає здоровому глузду, -- мови як засобу позначення, яке розуміється як інструмент мислення.

Цю проблемну ситуацію у певному відношенні намагався вирішити пізній Вітгенштейн, коли він моделі «логічного атомізму» (яку він поділяв в молоді роки) протиставив модель «мовних ігор», а методичного соліпсизму традиції - теза про неможливість «приватного мови». Тим самим Вітгенштейн приходить до розуміння принципової публічності, тобто залежно від мовної гри, будь-якого осмисленого проходження правилу. З цього випливає вимогу, щоб описувач мовної гри брав участь в ній. Філософ як критик мови, здійснюючи опис мовної гри, сам претендує на специфічну мовну гру, тобто сам бере участь у всіх мовних іграх або може вступати в комунікацію з відповідними мовними спільнотами.

Але це участь означає також певне протиріччя Вітгенштейна тезі про те, що у безлічі що маються на увазі їм «мовних ігор» немає між собою нічого загального за винятком певного «сімейного схожості». Вважає Апель, що це загальне існує і полягає в тому, що разом з навчанням одній мові, з успішною соціалізацією в одній повязаної з вживанням мови «формі життя», відбувається навчання єдиною мовній грі, а значить, і соціалізація в єдиній людській формі життя. При цьому знаходиться, компетенція для здійснення рефлексії над власним мовою або формою життя і для здійснення комунікації з усіма іншими мовними іграми. А як постуліруемой контролюючої інстанції людського проходження правилу Апель пропонує в нормативному сенсі ідеальну мовну гру ідеального комунікативного співтовариства. Цю гру Апель називає також «трансцендентальної мовної грою», завжди випереджає у фактичній мовної грі.

Таким чином, аналізуючи специфіку розуміння природи мови в історії філософії Апель виділяє два підходи до мови. Перша «парадигма» (висхідна до античності) припускає, що сам процес мислення обходиться без участі мови, а результати пізнавального процесу наділяються у мовну форму, аби передати їх іншим. Тут мові відводиться допоміжна по відношенню до мислення функція позначення та повідомлення. Інша «парадигма» (вітгенштейновская) виходить з постулату про ідентичність структур мови і структур світу і розглядає комунікацію як «приватне кодування» (говорить) і «приватне декодування» (слухачем) повідомлень про стан речей в тому вигляді, в якому вони можуть бути представлені завдяки апріорно ідентичною для всіх структур мови. Для обох зазначених підходів характерно розгляд мислення у відокремленості від мови, їм не властиве розуміння комунікації як необхідної умови можливості рефлексивного мислення у формі «внутрішнього розмови». Апель критикує обидва підходи, позначаючи як альтернатива шлях трансформації трансцендентальної філософії в руслі філософії мови. Результатом даної трансформації покликане стати переосмислення з позицій філософії мови природи понятійного мислення, предметного пізнання і осмисленого дії.