Головна Аналітична філософія Проблема розуміння Трансцендентальна прагматика

Трансцендентальна прагматика

У трансцендентальної прагматиці мовою розглядається в трьох його іпостасях - як умова можливості природничих наук, емпіричної і теоретичної науки про мову, і, нарешті, самої трансцендентальної філософії. Причому Апель ? ? наголошує, що і теоретична, і практична філософія повинні бути опосередковані філософським аналізом застосування мови.

За допомогою нового поняття мови Апель вважає за можливе створити сучасну філософію, яка була б здатна дати адекватну відповідь на виклики часу. Перший крок Апеля в цьому напрямі полягав у переосмисленні тріадіческой конструкції Денотація: «знак - предмет - інтерпретатор». У біхевіорістской прагматиці основний фокус дослідження був спрямований, скоріше, на діадіческое ставлення: «знак - предмет», ніж на інтерпретатора. Апель думає, що інтерпретатор сприймався б серйозно, якби він як субєкт інтерпретації брався до уваги іншими субєктами інтерпретації, такими ж учасниками інтерпретаційного процесу. Іншими словами, тричленної ставлення: "знак - предмет - інтерпретатор» - може бути зрозуміле, виходячи з передумов хоча б уявного участі іншого субєкта інтерпретації.

Отже, нововведення Апеля полягало в додаток тричленного семіотичного відносини: «обєкт - знак - субєкт» іншим субєктом, який перебуває з першим субєктом у відносинах знакової комунікації. Це означає конституювання відносин, які Апель називає комунікативним спільнотою. При цьому він виходить з поняття мови в єдності його синтаксичних, семантичних і прагматичних складових.

Важливим положенням для формування уявлень Апеля про природу мови стала теорія мовленнєвих актів Остіна і Серлі. Особливість мовних актів полягає в тому, що в той час коли ми висловлюємо щось у висловленні, ми тим самим щось робимо (обіцяємо, погоджуємося і т.д.). Виходячи з того факту, що мова нерозривно повязана з усвідомленням, що говорив Апель стверджує, що мовне апріорі і апріорі свідомості припускають один одного: феноменологічна очевидність завжди потребує мовної інтерпретації, а чотири нормативних вимоги до мовного акту (сприйняті Апеле з універсальної прагматики Ю. Габермаса ) - зрозумілість висловлювання, істинність його пропозіціональних складових частин, нормативна правильність в перформативними аспекті і правдивість говорить субєкта - завжди повязані з інтерсубєктивності виміром.

Серед постулатів Серлі, сприйнятих Апель, було також твердження про функціональну взаємозалежності семантичних і синтаксичних правил (утворення пропозицій та приписування значень словами пропозицій), з одного боку, і прагматичних правил виробництва мовних актів - з іншого. Не зовсім погоджуючись з Серлі, Апель уточнює, що ідеальне ставлення виразності між пропозицією і мовним актом не можливо втілено на практиці, а значить потрібна компенсація дефіциту виразності у вигляді «спонтанно-креативного» звернення до контексту, що припускає виникнення конвенції мови як умови успішної комунікації.

Таким чином, прагматична різниця між пропозиціями і мовними актами, на думку Апеля, не можна зрозуміти за допомогою субєктно-обєктного ( «двомісного») пізнавального відносини. Тут потрібна нова, скоріше, герменевтична ( «тримісна») теоретико-пізнавальна фігура: "субєкт-субєкт-обєкт-відношення». Нормативність комунікативних відносин створює передумову для твердження, що всі інтереси і вимоги людей по відношенню один до одного можуть бути раціонально сприйняті тільки в ході аргументатівного дискурсу. З цієї точки зору аргументацію слід розуміти як те, що відбувається за правилами комунікативну дію, учасники якого контрафактіческі перебувають у комунікативної звязку з необмеженою спільнотою учасників аргументації.

Тричленної відношення знака до позначається предмету, акредитуючій стану речей та до інтерпретатору в поєднанні з критичним аналізом теорії мовленнєвих актів Серлі стає для Апеля ключем до створення концепції необмеженого комунікативного співтовариства, в якому трансцендентальний субєкт розчиняється в історично вкорінене комунікативному співтоваристві, метою якого є досягнення згоди в процесі розуміння. Функціональна роль кантівського трансцендентального синтезу апперцепції відводиться у Апеля інстанції консенсусу, що досягається під час необмеженого процесу інтерпретації, що гарантує обєктивність пізнання. Тобто мова йде про те, щоб розглядати реальний комунікативний співтовариство, не є субєктом матеріальних потреб та інтересів, разом з тим і як ідеальний субєкт пізнання і аргументації.

По суті своїй є філософія Апеля лінгвістичної версією трансцендентальної філософії, і в ній особливо важлива роль мови. Мова у філософії Апеля - це і реально-історична мовна взаємозвязок, з якої її учасники не можуть вийти, і ідеальна взаємозвязок розуміння в ідеальному комунікативному співтоваристві (Gemeinschaft, community). Мова виступає як засіб інтеграції тілесного апріорі і апріорі свідомості. Наявність цих двох полюсів, інтегруються з допомогою мови, - тілесної функції і чистої функції свідомості, - є підставою всіх відмінностей емпіричного і трансцендентного свідомості. Мова, таким чином, виступає у філософії Апеля як медіум, в якому відбувається опосередкування емпіричної і трансцендентальної інтерсубєктивності. Апелево поняття мови задає і предметну область і метод трансцендентальної прагматики, пропонуючи свої критерії судження про соціум і окреслюючи тим самим специфічний горизонт розгляду сучасного суспільства. В основі проекту трансцендентальної прагматики лежить фундаментальне уявлення про нерозривний звязок раціональності та соціальності. Апель вважає, що немає розуму поза соціумом і немає соціуму без розуму, тобто що кожна розумна істота з необхідністю соціально. Соціальність і раціональність неможливі без мови і навпаки - мовне вислів не може бути таким поза і крім комунікативного співтовариства.

Таким чином, функціонально диференційоване поняття мови, вироблене в класичній семіотики в поєднанні з принципами інтерсубєктивності і трансцендентальної рефлексії відкриває можливість прокладання «моста» з семіотики в етику, оскільки поле напруги між реальним та ідеальним комунікативним спільнотою може бути розглянуто як поле напруги між сущим і належним . У відношенні ідеального комунікативного співтовариства виконуються всі норми комунікативної етики, які грають роль ідеального апріорі комунікації. Історично сформувалися життєві форми реального співтовариства постають як фактичне апріорі комунікації. Якщо виходити з того, що існує лише ситуативне розуміння, то в такому разі правомірно говорити про різноманітні можливості, то є відсутні критерії, що дозволяють відрізнити розуміння від нерозуміння. Співвіднесеність реального співтовариства учасників комунікації з ідеальним комунікативним спільнотою знімає це протиріччя в процесі аргументації.

Аргументація завжди відбувається по-різному, але при цьому завжди діють правила. Такий інстанцією дотримання правил у трансцендентальної прагматиці є мовна гра ідеального комунікативного співтовариства - є вона умовою можливості і значущості реальних мовних ігор. Трансцендентальною-прагматичний підхід, заснований на осмисленні мови і комунікації, дає таку відповідь питання про умови можливості інтерсубєктивності значущості правил, якого ми не знайдемо в класичному трансценденталізму Канта. Умови можливого знання та умови можливого дії зводяться в трансцендентальної прагматиці Апеля до умовами можливості інтерсубєктивності розуміння. Роль мови тут є ключовою. Мова виступає і як середовище, в якому відбувається трансцендентальної-прагматична рефлексія, і як засіб такої рефлексії та засоби формулювання результатів пізнання і їх повідомлення партнерам по комунікації. При цьому варто не забувати, що хоча синтаксис і семантика різних мов відрізняються один від одного, прагматика для всіх язкові універсальна.

Трансценденталістскій рефлексивний підхід у поєднанні з прагматичною орієнтацією на конкретні контексти комунікації дозволяє Апель підійти до тих необхідним передумовам аргументації, без визнання яких не можна бути свідомим учасником аргументатівного процесу. Визнаючи раціональну аргументацію, людина визнає існування спільноти учасників аргументації, по відношенню до яких він зобовязаний дотримуватися правил аргументації в цій спільноті. Осмислена аргументація припускає необхідним чином як свого регулятива ідеальне згоду в необмеженій співтоваристві аргументують. Центральний пункт трансцендентальної прагматики - необхідність контрафактіческого допущення ідеального спільноти аргументують - означає також вимога несуперечливою аргументації. У цьому сенсі всі суперечливі твердження типу: «Я вважаю, що всі філософські вислови обумовлені історично й тому відносні» розглядаються як неконсістентние, так як вони самосуперечливими. Вимога прагматичної консистентним виходить із діалогічного співвідношення в співтоваристві аргументують як відносини взаємного визнання та взаємних зобовязань. При цьому необхідно відрізняти прагматичну консистентним від логічної як технічного правила. Прагматична консистентним є соціальною нормою, формою соціальної практики, що виробляється в процесі аргументації.

Для розуміння соціальної релевантністю прагматики показовим є аналіз акта полаганія, з якого випливає, що будь-яка форма саморефлексію знаходиться в залежності від комунікації. Це добре видно в перформативними частини констатівних мовних актів. У затвердження «Я думаю» субєкт констатівного акта приймає на себе роль «трансцендентального Я" пізнання, тому що претендує на значущість свого висловлювання для універсальної інтерсубєктивності, здійснюючи тим самим її антиципації. Таким чином, комунікативно-мовні умови знання можуть розумітися як функції, які з необхідністю повинні виконуватися, для того щоб досягти не тільки «обєктивного єдності предметного свідомості та самосвідомості», як це відбувається в установці методологічного соліпсизму, а й «інтерсубєктивності єдності інтерпретації цих даних »в процесі комунікації, трансцендентальним субєктом якій є комунікативне співтовариство. Специфіка підходу Апеля полягає в тому, що відповідь на питання про умови можливості знання повязується зі взаємозвязком проблематики конституювання предметності в ході пізнання, з одного боку, та проблематики свідомості і інтерсубєктивності значимості результатів пізнання - з іншого. Тобто в даному разі можна говорити про спробу синтезу «долінгвістіческой» трансцендентальної філософії та філософії мови.

З метою реалізації цього синтезу Апель переглядає фундаментальні установки класичного трансценденталізму. Кант, як відомо, прагнув знайти відповідь на питання про умови можливості знання, абстрагуючись і від мови та від комунікації, і не ставить питання про інтерсубєктивності значущості мовних суджень, а тим більше про можливості конституювання предметності в мові. У трансцендентальної прагматиці на відміну від цього підходу вказується на наявність прагматичних очевидностей трансцендентальної мовної гри аргументації, до числа яких, крім існування мислячого Я, відноситься існування матеріальної практики, мовної комунікації, реального комунікативного співтовариства і реального світу поза свідомістю. Семіотичний структура мовної гри аргументації з необхідністю припускає існування реального світу.

Погоджуючись з Вітгенштейнів про неможливість приватного, приватного мови, Апель, разом з тим відкидає його ідею непереборному плюралізм мовних ігор. Спочатку він наводить аргумент про те, що людина без особливих зусиль може переходити із однієї мови на іншу, а потім вказує на те, що методологічний апарат Вітгенштейна недостатній для того, щоб коректним чином включити в теорію процес наступності мовних ігор, відродження і засвоєння минулого в сучасних життєвих формах. Апель вирішує цю проблему за допомогою введення поняття трансцендентальної мовної гри, що лежить в основі тієї чи іншої конкретної мовної гри та створює умови для її опосередкування. «Трансцендентальна мовна гра» може, на думку Апеля, розглядатися, з одного боку, як гранична передумова аналітичної філософії мови і критики метафізики і, з іншого боку, може бути основою для трансформації класичної трансцендентальної філософії в термінах мови. З позицій нормативної концепції «трансцендентальної мовної гри" та повязаного з нею безмежного комунікативного спільноти могло б, зокрема, знайти свій дозвіл триває тисячоліття проблемний синдром, який характеризується філософськими термінами «сутність», «визначення», «ідея», «поняття», «значення». У цьому випадку відповідь на філософськи релевантним питання про сутність слід очікувати не з боку опису слововживання, а з боку так чи інакше укладеного в усякому слововживанні нормативного постулату інтерсубєктивності консенсусу всіх віртуальних учасників мовної гри щодо ідеальних правил слововживання. Такого роду нормативна інтерпретація тези, що «сутність» речей укладена у вживанні мови стикається з трансцендентальної герменевтичною-проблемою. Цей важкий для трансцендентальної філософії в її філософсько-мовної трансформації питання витікає з плюралізму конкуруючих «мовних ігор».

Яким чином цей плюралізм можна привести в згоду з посилаються на трансцендентальну мовну гру постулатом консенсусу стосовно правил слововживання? Чи не є різні шляхи можливого остаточного побудови консенсусу вже завжди написаним у силу відмінності між синтактико-семантичними системами?

У спробі відповісти на ці питання Апель звертається до історії людського взаєморозуміння. Незважаючи на існуючі сьогодні, як тисячоліття тому, відмінності мовних ігор як форм життя, можна говорити про зростаючий комунікативному єдності людства, яке багато в чому обумовлене мовної грою науки. Безумовно, що наука і техніка значно ускладнили людську культуру і структуру суспільства, так само як і людський образ світу. Семантична компонента людських мов, не дивлячись на що зберігається відмінність мовних систем, не залишилася незачепленою процесом відносної уніфікації єдиної людської мовної гри. Сьогодні, вважає Апель, східно-азіатські і європейські мови, з їх значними відмінностями системними все ж таки можуть висловлювати в практично еквівалентної за своїм значенням мовної формі істотні ідеї науково-технічної цивілізації. Це дає підставу вважати цілком ймовірним, що різні культури або форми життя завдяки поглибленому знанню зможуть взаємним чином інтерпретуватися, принаймні, в сенсі практичного, наприклад, етичного і політичного взаєморозуміння.

Цей висновок Апель робить, виходячи з відмінності синтактико-семантичних мовних систем та семантико-прагматичні мовних ігор. Якщо перші, мовні системи мисляться як несумірні умови можливого утворення понять, то у випадку мовних ігор можливо комунікація та взаєморозуміння. Іншими словами, якщо в площині лінгвістичної компетенції (кажучи словами Н. Хомського) безглуздо розраховувати на досягнення синтезу різних підходів до розуміння мови, то в площині комунікативної компетенції можливо розраховувати на мовне порозуміння між тими, хто належить різних мовних громад. При цьому порівняння внутрішньої форми (синтактико-семантичної структури) різних мов може бути поставлене на службу семантико-прагматичному взаєморозуміння, який виходить за межі окремих мов.

Здатність людину до комбінації семантичних ознак і створення значущості, що виходить за межі окремих мов, була актуалізована у світовій історії формуванням у грецькій філософії понятійного мислення, яке стало підставою для інтерсубєктивності значущого пізнання сутності як такої. З тих пір в усіх культурних мовах був вироблений в значній мірі загальний пласт понятійного мови, що дозволяє досягати інтерсубєктивності значущих сутнісних визначень з боку безмежного комунікативного співтовариства. Сенс понятійно-мовної комунікації (наприклад, філософської та наукової дискусії) може мислитися тільки виходячи з цього регулятивного принципу в сенсі Канта.

Різниця між синтактико-семантичної мовної системою, з одного боку, і універсально-Прагма іческой або комунікативної компетенція мови чи розуміння, з іншого, визначає на думки Апеля, і функцію поняття мови в процесі трансформації класичної трансцендентальної філософії. Мислення як інтеріорізірованное обгрунтуванням, а разом з ним та раціональна значущість пізнання, повинні розумітися не як функції соліпсістскі розглянутого свідомості, але як функції, залежні від мови і комунікації. Основне питання в послідовної реконструкції трансцендентальної філософії у світлі трансцендентальної-герменевтична поняття мови полягає, таким чином, в заміні вищого пункту кантовської теорії пізнання, трансцендентального синтезу апперцепції як єдності предметного свідомості, трансцендентальним синтезом опосередкованої мовою інтерпретації, яка конституює значущість пізнання як єдності взаєморозуміння (щодо чого-небудь) в комунікативній спільноті. Місце метафізично встановленого Кантом свідомості взагалі, що гарантує інтерсубєктивності значимість пізнання, займає регулятивний принцип критичного встановлення консенсусу в одному ідеальному комунікативному співтоваристві. Однак спочатку це ідеальне співтовариство повинно бути вироблено в деякому реальному комунікативному співтоваристві.

У трансцендентальної-семіотичному Ч.С. прагматизмі Пірса такого роду трансформація трансцендентальної філософії вже була передбачена, принаймні, в двох найважливіших наслідки. Перше стосується сенс-критичної саморефлексію філософської аргументації. Трансцендентальною-герменевтична трансформація може зняти принципове розходження між класичною онтологією і філософією свідомості Нового часу. Домагання на здійснення критики пізнання трансформується в цьому випадку смисловий критикою, яка виходить з принципу, що пізнавально-критичний ніколи сумнів не може загрожувати семантико-прагматичної узгодженості завжди вже задіяної мовної гри. Мова дозволяє рефлектіровать над своїм власним вживанням і актуалізувати у власній свідомості точку зору ідеального комунікативного співтовариства.

Друге наслідок філософсько-герменевтичною трансформації трансцендентальної філософії полягає, на думку Апеля, в знятті принципової різниці між теоретичної та практичної філософією. Це зняття полягає в тому, що місце забезпечують обєктивність і Інтерсубєктивність пізнання актів розуму (в сенсі свідомості кантівського взагалі) займають експліціруемие як мовні акти конкретні акти взаєморозуміння в комунікативному співтоваристві вчених. Це означає, що процес наукового пізнання як процес безмежної комунікації передбачає етику. Те ж саме можна сказати і про теоретичної філософії, оскільки вона повязана з дискурсом аргументатівного спільноти. Практична філософія у своїй рефлексії над етичними умовами можливостями теоретичного дискурсу безмежного аргументатівного спільноти повертається на дорогу нормативної етики. Ця рефлексія над умовами можливості мовного взаєморозуміння закладає основу єдності prima filosophia як єдності теоретичного і практичного розуму.