Головна Аналітична філософія Аналітична філософія свідомості Психофізичний дуалізм і скептичні слідства

Психофізичний дуалізм і скептичні слідства

Первинні наші інтуїції, повязані з визначенням свідомості або, ширше, ментального віддають належне тому фактом, що ментальне і фізичне розрізняються феноменально, тобто за своїми способів даності субєкту пізнання; причому, не виключено, що характер цієї відмінності має якесь істотно ставлення до розуміння свідомості. Базисна епістемологічних презумпція щодо фізичних речей полягає в тому, що вони покладаються інтерсубєктивності що спостерігаються, тобто такими, як ніби різні спостерігачі в різний час і з різних точок спостереження можуть спостерігати одні і ті ж характеристики. Субєкти спостереження в цьому випадку покладаються взаємно замінними подібно до інших інструментів спостереження. Ця ідея в сукупності з деякими додатковими вимогами, такими, як вимога не зацікавленості спостерігача в результатах спостереження, лежить в основі вимоги наблюдаемості «від третьої особи», що сформувався разом з діючою концепцією наукового пізнання навколишнього світу як істотна частина його методології. Феноменальне свідомість, існування якого ми зазвичай схильні припускати, ніяк не є спостереження від третьої особи, отже, як таке, воно виявляється поза сферою емпіричного пізнання, легітимним джерелом даних для якого визнається виключно інтерсубєктивності спостереження. Базисна епістемологічних презумпція щодо ментальні «речей», у свою чергу, полягає в тому, що, якщо вони взагалі пізнаванності і пізнаванності в якомусь аналогічному або паралельному емпіричному сенсі, тобто як щось безпосередньо дане в досвіді, а не просто абстрактне, то грунтуватися таке пізнання може на спостереженні якогось іншого типу, а саме на самоспостереження або, по-іншому, інтроспекції. Інтроспекція являє собою спостереження, так би мовити, «від першої особи»: тільки сам субєкт (і ніхто інший) може спостерігати свою ментальну життя, включаючи, відповідно до додаткової презумпції, феноменальне свідомість. Субєкти інтроспекції не взаємних замінимі. Більш того, сумнівним виглядає і здійснимість вимоги не зацікавленості спостерігача стосовно інтроспективним спостереження, оскільки, щонайменше, перебуваючи в певному психічному стані і в той же час спостерігаючи його, субєкт навряд чи може, як спостерігач, бути якимось чином незалежним від свого власного інтроспектіруемого психічного стану; особливо, якщо цей стан ще й сильно емоційно забарвлене. Крім того, на відміну від результатів спостереження «від третьої особи», інтроспективним результати не є предметом емпіричної верифікації. Якщо, засумнівавшись в тому, що саме спостерігається - справжнє яблуко, яке лежить на столі, або майстерно виконаний муляж з папє-маше, субєкт може змінити точку спостереження, засоби спостереження (доторкнутися рукою) і, нарешті, доповнити свої результати результатами спостереження даного обєкта іншим субєктом, то у випадку інтроспекції ніщо з цього не стосується. До інтроспектіруемому не можна ні наблизиться, ні торкнутися його рукою, ні покликати на допомогу іншого. У цьому відношенні труднощі коректування результатів досвіду, що стали джерелом скептицизму навіть щодо наукового пізнання, заснованого на спостереженні, у випадку пізнання методом самоспостереження виглядають просто нездоланними. Класична концепція інтроспекції, правда, припускає, що інтроспективним результати абсолютно достовірні чинності непогрішності методу, так як інтроспективним що спостерігається безпосередньо саме дано, а субєкт не може помилятися щодо того, що він безпосередньо в момент спостереження переживає. Але існують альтернативні концепції самоспостереження. Згідно з однією з них самоспостереження полягає в ретроспекції, тобто дослідженні субєктом своїх ментальних станів з точки зору моменту більш пізнього часу, ніж час досліджуваного ментального події, за посередництвом безпосередньої памяті тільки що сталося, . Спостерігаючи свої внутрішні стану, субєкт як би «дивиться назад» на те, що він тільки що або якийсь час тому переживав, і цей досвід наша память «утримує» для нас, щоб він міг бути доступний спостереження. Але память не непогрішність, вона може нас підводити; так що, якщо інтроспекція має ретроспективний характер, то її результати не можуть бути достовірні чинності непогрішності методу. (Відповідно до іншої, набагато більш пізньої трактуванні, самоспостереження ототожнюється з міркуванням про причини власних станів; в цьому випадку не тільки память, а й розумові здібності включені в процес отримання інтроспективним даних .)

Але якщо визнається, що внутрішнє спостереження можливо і що саме воно має бути базисним методом вивчення ментальних феноменів, то важливим наслідком цього буде методологічна прірва, що розділяє вивчення матеріального (фізичного) світу та вивчення світу ментального, природничі науки і психологію. Ця розбіжність між фізичним та ментальним на рівні методології корелює з певної метафізичної доктриною, що іменується картезіанскій дуалізм. Підхід Декарта характеризує розмежування між двома незалежними субстанціями - res extensa і res cogitans ( «річчю протяжної» і «річчю пізнає»). Оскільки їх існування підпорядковується різними законами, між якими, проте, певний паралелізм визнається, то і пізнання цих двох субстанцій, що становлять наш світ, має здійснюватися різними науками, що характеризується паралелізмом методів. Щодо цієї картини психофізичного взаємодії опора психології на інтроспекції як базисний метод отримання вихідних даних, і в цьому відношенні паралельний спостереження в природничих науках, виглядає цілком доречною і виправданою. Але чи включає в себе картезіанської res cogitans свідомість? Принаймні, воно включає в себе усвідомлення - здатність звертати увагу на свої внутрішні стани. Про це свідчить, наприклад, такий пасаж: «Що стосується того факту, що в думці, остільки, оскільки він є думаючої річчю, не може бути нічого, про що б він не знав, він здається мені самоочевидним. Адже немає нічого такого, що ми могли би зрозуміти як що знаходиться в думці, що ... не є думкою чи не залежить від думки 635635»[634]. Принаймні, у цьому відношенні свідомість, за Декарту, є суттєвою складовою частиною всього ментального. Свідомість же він розумів, швидше за все, і головним чином, як знання індивідом своїх власних ментальних станів. Ключовим у наведеному уривку, очевидно, є слово «думка»: «Під терміном« думка »я розумію все, про що ми знаємо як про те, що трапляється всередині нас, остільки, оскільки ми маємо знання про це» . Локк як ніби погоджується з Декартом: «мислення полягає в бутті які усвідомлюють, що ти думаєш» та «ідея мислення під час відсутності свідомості настільки ж незрозуміле, що та ідея тіла, що має протяжність, але не має частин» . І в іншому відношенні Декарт та Локк виглядають приголосними. Для Декарта справжні враження - елементарні одиниці досвіду - у дорослих існує лише остільки, оскільки вони супроводжуються рефлексивним знанням другого порядку: «Коли дорослий відчуває що-небудь і одночасно сприймає, що він не відчував цього раніше, я називаю це друга сприйняття відображенням (reflection) і приписую його виключно інтелекту, не дивлячись на те, що воно так поєднане з враженням, що обидва трапляються разом і в своєму явищі не можна відрізнити одне від іншого 638638»[637]. Подібним же чином звучить знамените твердження Локка, що «свідомість людини є сприйняття того, що відбувається в його власному розумі» . Однак, важко нам з наших позицій оцінити, наскільки виправдано ототожнювати або вважати дуже схожими згадані погляди раціоналіста Декарта і Емпірика Локка: зовсім не очевидно, що під знанням, яке може мати людина про те, що відбувається у нього в голові, вони мали на увазі одне й те саме. Що, мабуть, очевидно - так це, що обидва все ж таки припускали наявність якогось второпорядкового елемента необхідного для того, щоб можна було говорити про ментальні явищах першого порядку. Зовсім не вочевидь при цьому, що сприйняття другого порядку, про який говорить Локк, несе на собі таку ж когнітивну навантаження, яка, по видимому, закладена в декартових «відображає сприйняття» .

Картезіанскій дуалізм багато і плідно критикувався. Багато заперечення спираються на концептуальний або, інакше, логічний аналіз - основний метод аналітичної філософії. Ось одне з них, що доречно позначити як аналітичний аргумент: висновок про метафізичної взаємної незалежності душі і тіла спирається на припущення, що те, що концептуально по-різному, помітна також і онтологічно. Тим часом, як показав розвиток аналітичної філософії, таке твердження, щонайменше, спірно: приймати його значить думати, що за всім, що здається імям, варто сутність, яку воно означає. Інший аргумент (який цілком можна назвати агностичним), що представляє собою один з центральних пунктів критики картезіанського дуалізму і дуалізму взагалі, акцентує увагу на тому, що з постулюванні простий нематеріальної, непротяжних душі, схоже, має слідувати постулюванні неможливості пізнання (цієї нематеріальної, непротяжних простий душею) матеріального, протяжного, складно світу і, відповідно - звязки між цим світом (і тілом як його частиною) і душею (свідомістю). У більш спільному вигляді, з одного боку, а з іншого - як частина попереднього аргументу - цей аргумент формулюється просто як аргумент загадковості, нераціоналізуемості психофізичних звязків, при визнанні метафізичного дуалізму. Ще більш радикальним наслідком такої критики є загальний скептицизм щодо пізнаванності свідомості.

Завдання психологічного пояснення у разі картезіанського дуалізму, фактично, має вирішуватися на наступному фундаменті: закони, що описують фізичний та ментальний світи, відповідно (номологіі), не тотожні, але паралельні, це значить, що психологія повинна бути ізоморфна природничих наук якимось чином і при цьому не тотожна ні однієї з них. З цим паралелізмом повязана головна проблема філософії психології: як можливо адекватне психологічне пояснення? Скептицизм в цьому відношенні отримав широкий розвиток: полягає він у твердженні, що, оскільки парадигмальний джерелом адекватних пояснень є природні науки, а психологія не має в своєму розпорядженні потенціалом продукувати природничонаукові пояснення, адекватне психологічне пояснення, в першу чергу пояснення свідомості, в принципі неможливо.

Психологія претендує на те, що вона є наукою про свідомість по перевазі. Але внаслідок методологічної невизначеності ментального як предмета вивчення психологія стикається з дуже специфічними і серйозними труднощами, які можна узагальнити під назвою «проблема психологічного пояснення». Філософія психологія акцентує увагу, перш за все, на цій проблемі. Основні питання філософії психології в звязку з цим такі: Чим насправді займається і чим повинна займатися психологія? Чи може бути психологія наукою і, якщо так, то який? Які пояснювальна сила та умови істинності психологічних висновків і теорій? Суперечка про статус психологічного поясненні можна описати у термінах так званої доктрини двох точок зору. Вона припускає, що до кожного виду сущого застосовні, по крайней мере, дві системи опису - Феноменологічна (що описує феноменальні властивості сущого, тобто те, як щось дано) і структурна (що «стоїть» за даністю, не будучи безпосередньо наблюдаемо в тому, що дано). Питання ставиться так: чи може забезпечуватися психологічне пояснення виключно феноменологічним результатами або воно з необхідністю повинно бути структурним? І далі, якщо вона повинна бути структурним, то чи може воно при цьому не бути фізичним або, ширше, природничо поясненням? Відповідь «ні» зазвичай ідентифікують з редукціонізм: концепцією, яка стверджує, що адекватне пояснення в психології може бути дано тільки на мові якоїсь іншої науки, імовірно - однієї з природничих наук. Якщо так, то єдиний спосіб затвердити психологію як джерело справжнього знання, як науку - показати, що вона може бути повністю переведена на (якийсь) природничонауковий мову. Інструментом такого «перекладу» вважаються так звані редукційні правила - правила, що встановлюють і регулюють відповідності між природничо законами і тим, що ми б хотіли стверджувати як закони психологічні. Повна редукція припускає, що подібного роду звязками відповідним чином охоплені всі номотетіческіе затвердження психології. Є ще третя точка зору, також знайшла широке застосування у філософії свідомості. Стосовно до свідомості її можна виразити у вигляді гасла: "Свідомість є те, що воно робить». При цьому передбачається, що адекватним описом свідомості повинно бути його функціональне або, більш специфічно, каузальне опис, тобто опис в термінах систематичних результатів роботи свідомості або, по іншому, і знову ж таки більш специфічно, в термінах його каузальне ролі. На дотеоретіческом рівні обговорення цей дескриптивний підхід виглядає, щонайменше, так само привабливим у порівнянні з феноменологічним і структурним. Так само, як структурному підходу до свідомості можна зіставити впливову концепцію у філософії свідомості - редукціонізм, визнання пояснювального пріоритету функціональних описів лягло в основу застосування до вивчення свідомості такої впливової дослідницької програми, як функціоналізм.

Короткий скептичне опис проблеми психологічного пояснення полягає в тому, що між психологією та іншими науками існує пояснювальна прірву (explanatory gap). Якщо існування такої прірви зізнається, то подальший питання формулюється як питання про переборними цієї прірви. Один передбачуваний шлях такого подолання намічає редукціонізм; іншого, полягає в утвердженні самостійної пояснювальній значущості психологічних теорій, незалежно від їх редуціруемості. Як свого роду третього шляху може розглядатися визнання авторитету висновків концептуального або, по-іншому, логічного аналізу, застосованого до наших повсякденним поширеним способів говорити про свідомість і ментальному взагалі, до того типу дискурсу, який у філософії свідомості отримав назву folk psychology ( «Народна психологія»). Ідея нездоланність прірви в поясненні, у свою чергу, крім картезіанської метафізики, підтримується поєднанням наших поширених інтуїцій існування феноменального свідомості, з одного боку, і його недоступності емпіричного пізнання з іншого. Якщо ідеалом науки для нас є якась єдина наука наук, має в своєму розпорядженні засобами обєднання всіх приватних наук і переведення всіх їх (визнаних) результатів на єдина мова, то психофізичний паралелізм передбачає проект єдиної психофізики. Однак, здійснення цього проекту передбачає, що фізичні і психологічні закони можуть бути якимось чином обєднані в єдину систему. Тим часом, досить сумнівно, що це можна здійснити якимось прийнятним способом. Та й сама ідея психології як єдиної науки про свідомість може бути поставлена під сумнів не тільки на підставі загальних скептичних міркувань, а й, наприклад, в силу того, що термін «свідомість» і йому подібні, схоже, позначають гетерогенні феномени, феномени з різною природою. Якщо так, то для їх пояснення потрібна не одна наука, а швидше, сімейство наук, невідомо, якою мірою піддаються обєднанню. В іншому випадку, якщо наведені сумніви мають під собою вагомі підстави, наука про свідомості може мати виключно феноменологічний характер, оскільки це може гарантувати, принаймні, що різні феномени, що обєднуються під титулом «свідомість», просто не будуть розглядатися з точки зору їхньої природи , причин тощо.

Принаймні, один напрям у психології можна розглядати як реалізацію картезіанської програми побудови психології. Воно отримало назву «інтроспекціонізм» за назвою свого основного методу і цілком поєднати ідею психології як справжньої науки з презумпцією психофізичного паралелізму. На рубежі 19 - 20 століть цей напрямок у психології зайняло провідні позиції. Подання про інтроспекції, тим часом, з самого початку не було достатньо прояснена навіть в рамках цього руху і зазнавало досить істотні зміни. Інтроспекціонізм, тим не менше, в основному спирається на розуміння інтроспекції що саме ментального акту другого порядку, результатом якого є знання про інші ментальних актах. Іноді інтроспекціонізм розуміють як першу спробу відокремити психологію від філософії і побудувати незалежну її як «наукову» дисципліну, яка має свої власні підстави.

Фундаментальна посилка інтроспекціонізма: психологія - це феноменологія людського розуму; вона націлена на повний опис ментального як воно явлено субєкту. Точки відліку тут - різниця між субєктивними колірними, звуковими та іншими враженнями. Джерелом аналогії в побудові такої науки виглядає побудова таблиць елементів в хімії. Фундаментальна передумова інтроспекціоністского підходу полягала в тому, що повне розуміння свідомості можливо тільки після закінчення вичерпної «інвентаризації» його атомарних підрозділів - найелементарніших чуттєвих вражень, які можна розрізнити. Але сама специфіка методу сприяла тому, що виникають наукові розбіжності неможливо було вирішити шляхом консенсусу просто через відсутність загальних стандартів інтроспективним знання. Так, різні дослідницькі групи по різному підходили до визначення стандартних умов інтроспекції, зокрема до того, чи слід спеціально готувати субєкта чи ні, не кажучи вже про стандарти «перекладу» інтроспектіруемих даних на мову дослідних звітів. Як приклад непримиренного розбіжності призводять зазвичай суперечка між представниками так званих вюрцбурзьких, керованої Кюльпе в Лейпцігу, і Корнеллського (очолюваної Тітченер в Нью Йорку) шкіл. Тітченер повідомляв, що його лабораторія виявила більше, ніж 44435 помітних вражень, в основному зорових і звукових. На противагу цьому Кюльпе наполягав на числі меншому, ніж 12000. Було потрібно, щоб субєкт-спостерігач, звіти про інтроспекції якого повинні скласти основу експериментальних даних, відповідав завданню виявлення елементарних вражень; для цього, передбачалося, що він має навчитися розрізняти стимули, які на нього мають впливати в лабораторії, інакше він буде сприймати, наприклад, два різних стимулу як один і т.д. Але вся неспроможність методу, схоже, полягала саме в тому, що між різними лабораторіями не існувало ідеї загального стандарту такої підготовки. І тоді виходило буквально таке: наприклад, Кюльпе і його послідовники були переконані, що інтроспективним можуть бути дані абстрактні ідеї, ніяк не повязані з конкретними образами, тоді як Тітченер не допускав можливості інтроспекції будь-яких елементарних одиниць досвіду, не асоційованих з конкретним образним або , по крайней мере, чуттєвим змістом; отже, кожен намагався підготувати субєкта до розрізнення саме таких одиниць досвіду, які хотілося, щоб він міг розрізняти (а вірніше, припускати, що розрізняє), експериментаторам. Але така не стандартизована підготовка впливала на те, коли субєкт повідомляв про феноменальних даних, які він справді має, а коли - про тих, що йому тільки «здається», що він має. За встановлення наявності розбіжності між лабораторними результатами, далі, природно виникало наукову дискусію: але в ході його аргументи зводилися лише до формул виду «Субєкт не міг цього відчувати (мати абстрактну ідею в інтроспекції, наприклад)», «Ні, міг!» 641641[ 640].

Гештальтпсихології - інша впливова школа в психологія, що сформувалася приблизно в той же час, що і інтроспекціонізм, хоча з багатьох істотних питань розходилася з ним, тим не менше, розділяла основні його епістемологічні передумови. Проте вже поява на психологічної «сцені» психоаналізу кинуло виклик інтроспекціонізму, щонайменше, в одному істотному відношенні. Фрейд, кажучи словами Скіннера, відкрито визнав, що важливі ментальні процеси, що грають роль каузальних відносно поведінки індивідів (у цьому і він, і інтроспекціоністи згодні), не дано безпосередньому (інтроспективним) спостереження, а є несвідомими (саме в сенсі їх інтроспективним НЕ даності) і, відповідно, вимагають застосування інших методів для їх виявлення.