Головна Аналітична філософія Програма логічного атомізму Філософія мови Трактату: логіка мови versus логіка мислення

Філософія мови Трактату: логіка мови versus логіка мислення

Логіко-філософський трактат створювався з 1914 по 1918 рік. Його створення супроводжували обставини, про які не можна не згадати, оскільки вони, ймовірно, позначилися на змісті. Влітку 1914 року розпочалася Перша світова війна, і Вітгенштейн добровольцем вступив в австро-угорську армію. Велику частину часу він провів на Східному фронті. У 1918 році його перекинули на Південний фронт, де після розвалу австро-угорської армії він був узятий в полон італійцями. Майже рік Вітгенштейн провів у полоні, більшу частину часу в таборі в Монте-Касіно (Південна Италия). Тут він і закінчив ЛФТ. Протягом всього перебування на фронті, незважаючи на екстремальні умови, Вітгенштейн вів філософський щоденник. Афоризми ЛФТ являють собою вибірку з цих щоденникових записів. Частина щоденникових записів, що не увійшли в основний твір, збереглася і може використовуватися для ЛФТ інтерпретації поряд з основним текстом. Додамо, що перше видання ЛФТ відноситься до 1921 року .

Для загальної оцінки основного твори раннього Вітгенштейна скористаємося розхожим думкою, що якщо б філософська діяльність Вітгенштейна обмежилася ЛФТ, ця книга все одно становила б світову славу її авторові. Це припущення неможливо ні підтвердити, ні спростувати. Можна лише констатувати, що за ступенем впливу рідкісне філософське продукт, розроблений в XX сторіччі, може скласти конкуренцію цій книзі. У ній Вітгенштейн розглядає практично всі питання, що відносяться до компетенції філософії, і дає ним оригінальне рішення, в чому визначило специфіку сучасної філософії. Можна сказати, що саме в цьому творі був виражений лінгвістичний поворот, у Фреге і Рассела лише намічений, у рамках якого діють філософи-аналітики. Але у самого Вітгенштейна цей поворот мотивований не просто потребами логічного аналізу. Він вкорінений у прагненні висловити містичне відчуття життя, що перевершує можливості мови.

Колись Гегель говорив, що передмови пишуться після того, як автору остаточно ясним став задум, втілений в головній частині. Тому основний текст повинен, у свою чергу, розглядатися як введення до введення. Якщо виходити з цього принципу, то єдність розуміння залежить від взаємних імплікацій завдань, сформульованих у передмові, і їх реалізації у основному тексті. Твердження Гегеля в повній мірі відноситься до ЛФТ , де лише в передмові єдиний раз у всій книзі Вітгенштейн дає загальне формулювання задуму, але цей сам задум поза контексту реалізації в чому залишається незрозумілим. Однак передмову дає хорошу можливість спрогнозувати, в якому напрямку рухається автор. Центральна частина передмови у чотирьох пропозиціях фактично містить весь задум книги:

«Книга викладає філософські проблеми та показує, як я вважаю, що постановка цих проблем грунтується на неправильному розумінні логіки нашого мови. Весь зміст книги можна сформулювати приблизно в словах наступних: те, що узагалі може бути сказане, може бути сказане зрозуміло, а про що неможливо говорити про те слід мовчати.

Стало бути, книга хоче провести кордон мислення, або скоріше не мислення, а висловлення думок, бо, аби провести кордон мислення, ми повинні були б мислити по обидва боки цього кордону (отже, ми повинні були б бути здатними мислити те, що не може бути мислимо).

Тому цю межу можна провести тільки в мові, і все, що лежить по той бік кордону, буде просто безглуздям ».

У цих фразах без праці вловлюється лежить на поверхні кантіанської сенс. Дійсно, з часів Канта будь питання про можливість чогось то розглядається як реалізація критичної установки. Проблема подібного роду завжди результуюча у поданні про деяку кордоні, що відокремлює можливе від неможливого. Тому критичну філософію з повним правом можна було б назвати філософією, що встановлює межі. У цьому сенсі позицію Вітгенштейна, що, зазначаючи завдання ЛФТ, каже: "Книга хоче провести кордон мислення», цілком можна охарактеризувати як критичну. Більш того, дану тезу цілком вписується в установки Канта, що визначає головну проблему теоретичної філософії як питання про те, «Що я можу знати?". Неважко, втім, зауважити, що ця проблема має специфічний заломлення. Вітгенштейна цікавить скоріше не питання про наявність кордону, а питання про те, де таку кордон можна провести. Остання торкається проблему критерій демаркації можливого-неможливого. Для Канта ця проблема вирішується з точки зору пізнавальних здібностей, неможливість вийти за рамки яких визначає межу між пізнаваним і непізнавані. У цьому відношенні дослідження можливості пізнання ставиться в догматичну залежність від того, якими здібностями ми наділяємо субєкта, виносячи в область непізнаваного все те, що ці здібності перевершує.

Як видно з передмови, такий хід не задовольняє Вітгенштейна, оскільки в цьому випадку немислиме в деякому розумінні стає мислимих, виразність, нехай навіть воно і вводиться за допомогою постулату як речі самій по собі. Можна, звичайно, поставити питання про можливість самих здібностей, радікалізіруя критичну установку Канта, але такий підхід загрожує перспективою відходу в погану нескінченність. Критика критичного підходу у свою чергу сама може зажадати критики і т.д. Тому питання про справжнє встановлення кордону вимагає зміни перспективи, що повязано вже не до дослідження пізнавальних здібностей, а з дослідженням тих засобів, у яких ці здібності можуть бути виражені. У цьому полягає лінгвістичний поворот, яка, з огляду на критичну класичну позицію можна було би назвати критичної встановленням другого ступеня, орієнтованої на «встановлення меж вираження думки». Адаптуючи підхід Канта, Вітгенштейнів можна було б приписати питання: «Що я можу висловити через те, що я знаю?» Це питання, однак, не слід розуміти в тому розумінні, що я щось знаю, а потім намагаюся це щось висловити. Питання «І що я можу знати?» і «Що я можу висловити?» тут фактично злиті до нерозрізненості, оскільки я можу висловити тільки те, що знаю, а можу тільки знати те, що здатний виразити. Таким чином, задача ЛФТ окреслюється прагненням зясувати умови апріорної можливості мови. У підготовчих матеріалах так і сказано: «Все моє завдання полягає в поясненні суті пропозиції» . Питання про можливість пропозиції утворює фон всіх тем, яких торкається Вітгенштейнів . Тут вже безпосередньо проглядається звязок з Кантом, що головною темою Критики чистої свідомості зробив питання про умови можливості судження . Однак цим схожість і обмежується. Аналогія між тим, трансцендентальна як логіка, спираючись на трансцендентальний аналіз досвіду, вирішує проблему функціонування апріорно-синтетичних суджень, і тим, як формальна логіка, спираючись на логічний аналіз мови, вирішує проблему функціонування пропозицій, видається спірною . Тут не повинно вводити в оману те, що Вітгенштейн іноді користується термінологією кантіанської. Його мета і метод не мають нічого загального з традиційною критичній філософією.

Для встановлення відмінностей перш за все необхідно зясувати, яке місце у ЛФТ відводиться формальної логіки. Найкраще співвідношення охарактеризувати логічної теорії та мови дозволить порівняння позиції ЛФТ з позицією Рассела, що був першим, а, зважаючи на думку Вітгенштейна, можливо, і єдиним компетентним читачем. На прохання автора він написав введення до першого видання його роботи, де поряд з розясненням ряду технічних деталей міститься загальна оцінка завдання. Вітгенштейн негативно поставився до тексту свого англійського одного, вважаючи його поверхневим і неправильно трактують завдання книги .

Для Рассела основну роль відіграє опозиція природного й ідеального, логічного мови, з точки зору якої він і розглядає завдання ЛФТ. Зокрема, він пише: "Аби зрозуміти книгу м-ра Вітгенштейна треба зрозуміти проблему яка його займає ... М-р Вітгенштейн досліджує умов, необхідних для логічно досконалої мови, - мова йде не про те, що який-небудь мова є логічно досконалим чи що ми вважаємо за можливе тут й зараз побудувати логічно досконалий мову, але про те, що вся функція мови зводиться до того, щоб мати сенс, і він виконує цю функцію лише остільки, оскільки наближається до постуліруемому нами ідеальному мови 9696»[95]. Таку розуміння завдання книги цілком укладається в рамки того, що робить сам Рассел. Для чого служить логічний аналіз мови? Він призначений для того, аби розкрити імпліцитні суперечності, що містяться в некритично приймаються способи вираження. Кожна теорія, що претендує на опис реальності, що не може гарантувати свободу від протиріччя. Проте справа найчастіше зовсім не в тому, що неправильно задана предметна область дослідження. Якщо таке й трапляється, то це внутрішня справа самої теорії, яка допускає коригування завдання і методів дослідження. Коли теорія виконує евристичну функцію, її існування цілком припустимо. Однак поряд з позитивними твердженнями в сукупність висновків, отриманих з постулатів теорії, можуть вкрасти такі наслідки, які повязані не стільки зі специфікою дослідження, скільки з некритично засвоєними коштами, наданими використовуваним мовою. Для Рассела типовий приклад тут є парадокс, встановлений ним самим у фрегеанской теорії функції. Парадокси подібного роду переборні належним логічним аналізом і створенням більш адекватних засобів висловлення. Рамки, в яких діє Рассел, укладаються в два крайні точки. Це природний мову з його двозначними, самореферентнимі висловами, з одного боку, і ідеал мови, повністю вільного від еквівокацій з іншого. Логічний аналіз, по суті, розглядається як засіб від переходу першого до другого. Він виправданий лише тоді, коли результуюча у відповідній логічної теорії, більш-менш близької до постуліруемому ідеалу . Причому ступінь прийнятності такої теорiї залежить від сукупності проблем, які стосуються засобів вислову, на які вона може надати задовільну відповідь. Наприклад, логічна теорія Principia Mathematica ближче до ідеалу, ніж фрегеанскій Begriffschrift, оскільки перша вільна від міститься в останньому суперечності.

Рассел міркує за наступною схемою. Припустимо, у мові теорії виявляється протиріччя, повязане, скажімо, з функціонуванням самореферентних висловів чи порожніх імен. Але опис повинно бути вільне від протиріччя, яке, отже, необхідно усунути. Виникає питання: Як? Ответ: Треба знайти пояснення його джерела. Тільки-но джерело знайдено, слід прийняти додаткову умову, що накладаються на використання виразних засобів. Таким чином, штучну мову, що претендує на близькість до ідеалу, звязаний додатковими умовами, і чим ближче до ідеалу, тим умов стає все більше. У їх якості у самого Рассела виступають теорія типів, теорія дескрипції, теорія зайвих сутностей, які додаються до вихідних умов досконалої мови, наприклад, у вигляді аксіоми нескінченності або аксіоми схожа. У такий спосіб, логічний аналіз являє собою своєрідну турботу про мову. Турбота подібного роду виражається або в обмеженнях, що накладаються на освіту виразів певного роду, або в розробці правил відомості одних висловлювань до інших. Робота логіка як філософа в більш широкому сенсі зводиться до створення задовільною онтології та теорії пізнання, які дозволили б обгрунтувати ті умови, за яких можливий ідеальний мову. Саме в цьому джерело філософських припущень Рассела. Він ніби говорить: "Якщо ви хочете, щоб мову працював нормально, тоді вам необхідно взяти ту теорію пізнання і онтологію, яку розробляю я». Філософія для англійського філософа - це те, що фундірует належний логічний аналіз. Перефразовуючи відомий вислів схоластів можна мовити, що філософія виступає тут служницею логіки. З точки зору власного бачення задачі Рассел розглядає і результат роботи Вітгенштейна, розцінюючи його в заключних пасажах Введення як побудова вільної від видимих протиріч логічної теорії, можливо в чомусь схожою з його власної .

Зовсім по-іншому завдання бачиться Вітгенштейна. Зовнішньої телеології логічного аналізу Рассела він протиставляє внутрішню телеологію мови. Проблема не в тому, аби накласти на мову зовнішні умови, «ми повинні дізнатися, як мова піклується про себе» . Така постановка питання абсолютно переорієнтовує мета дослідження. З питання елімінується субєктивне умова можливості аналізу. Справа не у тому, щоб зясувати, які додаткові обмеження повинні бути накладені на мову, для того щоб він відповідав нашим цілям. Мова внутрішньо доцільний, і як такий має внутрішніми механізмами, що запобігають виникненню парадоксів. «Мені немає потреби піклуватися про мову» , мова піклується про себе сам. Всілякі невідповідності, формулируемого у вигляді парадоксів, виникають з «неправильного розуміння логіки нашої мови». Справа не в тому, щоб створити новий, більш досконалий мову, справа в тому, щоб, дотримуючись внутрішньої доцільності мови, правильно пояснити, як він працює. Такий постановці питання, мабуть, чимало посприяв інтуїція інженера, на якого спочатку навчався Вітгенштейн. Якщо механізм працює зі збоями, потрібно зясувати принцип його роботи, а не додаткові конструювати механізми, що коректують збої.

На користь внутрішньої доцільності мови говорить те, що людина має здатність будувати мову, в якому висловимо будь-який сенс, часто не маючи уявлення про значення його окремих компонентів. Повязано це з тим, що телеологія відображається в логіці, яку мову навязує тому, хто його використає. Логіка є не що інше, як вияв внутрішньої доцільності. Тут носій мови виступає у якості веденого, яким послуги гіда нав `язані з необхідністю. Щоправда, часто трапляється так, що вказівки провідника розуміються неправильно і заводять у непрохідні нетрі. Причина збоїв в тому, що «мова переодягають думки. І при тому так, що по зовнішній формі цього одягу не можна укласти про форму переодягнений думки, бо зовнішня форма одягу утворюється з цілями абсолютно відмінними від того щоб виявляти форму тіла. Мовчазні угоди для розуміння повсякденного мови надмірно ускладнені »[4.002]. Складність мовчазних угод обумовлена складністю людського організму, частиною якого є мова. Ця властивість повсякденного мови виявляється зі спробою сказати що-небудь гранично ясно. Найпростіше пропозиція, наприклад, "Годинник на столі лежать", виявиться безкінечно складним і повним евфемізмів, якщо спробувати зясувати його остаточний сенс. Тому, «не в людських силах безпосередньо з нього вивести логіку мови» [4.002]. Цієї мети може служити штучне пристосування, в якості якого Вітгенштейн розглядає формульний мову, винайдений Фреге та Расселом. Але це зовсім не означає, що мова повсякденного спілкування слід замінити штучним. Штучна мова нітрохи не більшою мірою близький до ідеалу, ніж природний, якщо про ідеал тут взагалі є сенс говорити. Кожна мова досконалий в тій мірі, в якій він виконує своє призначення. Інша річ, що різні мови по-різному виявляють свою структуру. У цьому відношенні штучну мову більш зручний, оскільки він в явному вигляді демонструє те, що у звичайному мовою приховано. Логічний аналіз не надає нам новий, більш досконалий мову, він є засіб встановлення структури будь-якої мови, прихованою мовчазними угодами.

Тут стає ясно, що апріорні умови можливості мови, шукані Вітгенштейн, це не ті умови, про які говорить Рассел. Автор ЛФТ діє не як логік, який прагне побудувати несуперечливу формальну теорію. «Книга викладає філософські проблеми», а не логічні. Ідеальний мова - не мета, а засіб. Спроби скоригувати логіку мови, звязавши її додатковими умовами, дійсно є філософське оману. Що може бути критерієм граничної ясності, як не сама логіка? Мета Рассела - виключити з мови логічної теорії безглузді твердження. Але критерій осмисленості і безглуздя можна провести тільки в мові, він повинен встановлюватися самою логікою його не можна навязати зовні. «Логіка піклується про себе сама, нам потрібно лише стежити за тим, як вона це робить» . У цьому сенсі логіка автономна, вона сама собі встановлює критерії.

Таким чином, видно, що розуміння мети та методу логічного аналізу в Вітгенштейна абсолютно інше, ніж у Рассела, і повязано із розумінням мови. Однак саме по собі це розходження ще мало говорить про характер новацій, значно важливіше зрозуміти, на чому воно грунтується. Почнемо з того, що на відміну від Рассела і Фреге (як втім, і багатьох інших менш близьких дослідників) Вітгенштейн ніколи не говорить про логіку як науку про форми і закони мислення. У ЛФТ логіка повязана виключно з мовою. Факт досить цікавий, особливо, якщо врахувати, як значне місце займали в роботах його вчителів питання теорії пізнання. Останнє пояснюється тим, що, незважаючи на удосконалення логічної техніки, Фреге і Рассел залишаються в рамках традиційних уявлень про співвідношення реальності, мислення і мови. Традиційний підхід можна підсумувати в наступній тезі: є реальність, є мисленням, в якій дана реальність, є мова, виражає мислення. У даному випадку не важливо, як розуміється реальність чи мислення. Істотно те, що мислення розглядається як ментального посередника між тим, що мислиться, і способами вираження думки. У рамках цієї Трьохелементний структури мові відводиться допоміжна роль, повязана з фіксацією результатів мислення. При цьому передбачається, що спосіб вираження результатів може бути більш-менш адекватним. Прагнення побудувати ідеальний мова якраз вкладається в цю схему. Правда, це прагнення засноване на одній сумнівною передумові. Виходить, що інтуїція мислення протиставляється інтуїції мови, що мислення якимось чином дано до і крім мови і що безпосереднє вивчення мислення може скорегувати помилки, які виявляються в засобах вираження. Одним з парадоксів такої прямої апеляції є те, що передбачається можливість встановлення кордону між припустимим і неприпустимим в рамках самого мислення або, за висловом Вітгенштейна, «здатність мислити те, що не може бути мислимо".

Іншу точку зору розвиває автор ЛФТ: «Мислення і мова - одне й те саме. А саме, мислення є вид мови. Так як думка, звичайно, теж є логічний образ пропозиції і, таким чином, також і деякий вид пропозиції 102102»[101]. Вітгенштейн прибирає ментального посередника. Є реальність, є мова, в якій вона виражається. Мислення в непсихологічних сенсі і є мова. Мислення в психологічному сенсі є застосування мови. Таким чином, апеляція до мислення при вивченні мови перевертає їх дійсне співвідношення. Раз мислення і мова одне і те ж, то все істотне мови в повній мірі відноситься і до мислення як його різновиду. Для Вітгенштейна вивчення мови і є вивчення самого мислення в його сутнісних рисах, вільних від психологічних привнесень. У мові дано найістотніше мислення. Насправді все не так, що є необхідні умови мислення, які можуть бути порушені застосуванням неадекватних засобів вираження. Використовуючи термінологію Канта, в мові дані апріорні умови мислення. У телеології мови виражений схематизм мислення. У цьому сенсі як вираз внутрішньої доцільності мови «логіка трансцендентальну» [6.13].

Втім, завдання ЛФТ, якщо розглядати її з точки зору вивчення апріорних структур розумового процесу, цілком порівнянна із зусиллями інших авторів. На це намагається звернути увагу і сам Вітгенштейн, коли ставить риторичне запитання: «Хіба не відповідає моє вивчення знакового мови вивчення розумового процесу, який філософи вважали таким суттєвим для філософії логіки? Тільки вони по більшій частині заплуталися в несуттєвих психологічних дослідженнях »[4.1121]. Однак це має розумітися з відповідним коригуванням, а саме з точністю до навпаки. У ЛФТ вивчення суттєвих рис мислення для коригування мови логіки протиставлено вивчення логіки мови для встановлення істотних рис мислення . Вивчення мислення стосується застосування логіки і не може фундировані останню. Логіка до мислення, у його психологічному сенсі.

Показником психологізації створіння справи є звернення до досвіду, котрий у дослідженнях подібного роду завжди виступає таким собі summum summarum мислення. Вітгенштейн же керується основним принципом, що «кожне питання, яке взагалі може вирішуватися логіки, має вирішуватися відразу ж» [5.551]. Логіку не зачіпають проблеми, повязані з тим, що лежить в основі конкретних знань про світ, чуттєве або інтелектуальне споглядання. Як раз навпаки, спроби вирішувати логічні проблеми, звертаючись до споглядання світу, як це роблять Рассел або Фреге, вказують на хибність вживаються зусиль. Але це не означає, що логіка не має ніякого відношення до світу. Останнє могло б мати силу тільки тоді, коли логіка співвідносилася б з формами та законами мислення, як, наприклад, у Канта, який розглядає формальну логіку як теорію, що описує структуру відношення мислення до самого себе. Вітгенштейна у Оскільки мова йде про логіку мови, а сутність мови він бачить в описі реальності, остільки логіка, будучи вираженням внутрішньої доцільності мови, окреслює границі будь-якого можливого опису. «Велика проблема, довкола якої обертається все, що я пишу, наступна: чи існує a priori деякий порядок у світі, і якщо так, то в чому він полягає?» . При відповіді на це питання необхідно враховувати, що з точки зору позиції, висловленої в ЛФТ, мова про реальність може йти тільки в тому відношенні, в якому вона виражена в мові. Тому апріорний порядок у світі є наслідок апріорного порядку в мові.

Незважаючи на те, що такий хід думок має видиме схожість із трансцендентальної постановкою запитання, не можна переоцінювати його близькість до якоїсь різновиди трансценденталізму. Якщо і це трансцендентальна філософія, то в дуже своєрідному значенні. Її можна назвати негативним трансценденталізму, вона намагається оскільки будь-який досвід вивести за рамки відносини мови до реальності. Логіка до досвіду, не важливо, буде він чуттєвим, як у Канта, або якимось іншим. Апріорний порядок у світі не залежить від типа споглядання. « Досвід, в якій ми потребуємо для розуміння логіки, полягає не в тому, що щось йде так-то і так-то, але в тому, що щось є, але це як раз не досвід. Логіка є до жодного досвіду - що щось так є. Вона тобто до Як, але не до Что »[5.552]. Логічний аналіз зачіпає той зріз питань, яке стосується того, що взагалі щось є, неважливо яким чином воно нам дано. У цьому він швидше ближче метафізики Аристотеля, яка намагається відповісти на запитання «Що є що існує саме по собі?» .

Таким чином, поняття досвід, яке є центральним для трансцендентальної філософії, взагалі не задіяні у раннього Вітгенштейна. Виникає резонне питання: "Чому?» Для того щоб на нього відповісти, необхідно усвідомити, яке місце в ЛФТ приділяється субєкту. Мова, зрозуміло, йде про субєкта в непсихологічних значенні. Щоб прояснити цю проблему звернемося до аналогії, хоча і не цілком правомірною, з Кантом. У трансцендентальної логіці субєкт виступає умовою застосування схематизму розуму до чуттєвого матеріалу. При цьому сам субєкт не є елементом схеми, він виведений за її рамки. Враховуючи, що для схематизм Вітгенштейна мислення виражений у телеології мови, може виявлятися субєкт не в мові. Він виведений за рамки його так само, як трансцендентальне єдність апперцепції в схематизмі Критики чистої свідомості. Тут аналогія закінчується. У філософії трансцендентальної схематизм описує застосування чистих розумових до чуттєвості понять, а є субєкт умовою такого застосування. У результаті застосування народжується досвіду. Всі, що не вкладається в схематизм, для Канта є безглуздим, характер має трансцендентальної видимості. Досвід - це свого роду горизонт, за що не виходить трансцендентальна філософія. Але саме тому ставлення мови світу і не є для Вітгенштейна трансцендентальним в сенсі Канта. У ЛФТ мова йде не про застосування язика, а про ті умови, які дозволяють застосовувати щось до чогось. Дійсно, субєкт є умовою застосування мови до миру, так само як майстер є умовою застосування шаблона до вимірюваному предмету. Але будь застосування повинно припускати, що шаблон і вимірюваний предмет мають щось спільне. Тим шаблоном і є предметом обєктивні функціональні відносини. На відміну від субєктивних, обєктивні умови застосування передують самому застосування. Саме тому застосування буває вірним чи невірним в залежності від правильності порозуміння шаблону. Саме про такі обєктивних умовах і ставиться питання. Але досвід без субєктивного умови збігається з миром: «Весь досвід є світ і не має потреби в субєкта» .

Коли мова йде про обєктивні відносинах мови і миру, то обєктивне мається на увазі не в критичному, кантовському сенсі, а в самому як там не догматичному є, оскільки маються на увазі ті відносини, які встановлюються до будь-якого субєкта. Питання стоїть приблизно так: Що є в самому знакові, аби він міг розглядатися як знак? Які необхідні умови функціонування знакової системи? Отже, завдання не в тому, аби зясувати, як ми висловлюємо себе за допомогою знаків, а в тому, аби зясувати природу суттєвого і необхідного в знаках. Не досвід, а саме природа суттєвого і необхідного в знаках повинна встановлювати кордон мислимого. Демаркація осмисленого і безглуздого збігається тут з демаркацією виразність і невимовного. Питання стоїть про встановлення такої кордону, яка зумовлена сутністю самої мови. Структура знакової системи накладає обмежень, які не можуть бути подолані в силу природи самої знакової системи.

Виникає серйозна проблема. Коли апріорні умови пізнання встановлюються у рамках мислення, що про них можна говорити, припускаючи, що мислення і мова не одне і те саме. Оскільки апріорні умови встановлюються пізнання саме в мові, для них не можна навіть сказати. Дійсно, можливість висловити щось осмислене про необхідні риси структури мови передбачає і можливість осмисленого заперечення такого висловлювання, що само по собі безглуздо. Цілком можливо, додаткові умови, які, приміром, Рассел накладає на освіту виразів, як раз і є спробою сформулювати вказані обмеження. Однак зовсім невипадково, що угоди, якими керується розмовна мова, мовчазні. Мовні засоби, які можна було би використати для того, аби висловити внутрішню доцільність знаковою системи, самі повинні були б їй задовольнити. Але телеологія відображається у сукупності всіх елементів, у системі в цілому. Тому говорити про внутрішню доцільності мови можна було б тільки вийшовши за межі мови, що абсурдно.

Тут отримує розвиток тема, яка займає центральне місце ще у Замітках, продиктованих Муру. Вітгенштейн явно формулює її у листі до Расселу, в одному із тих рідкісних випадків, коли намагається охарактеризувати загальний зміст ЛФТ: «Я боюся, Ти не вловив моє головне твердження, для якого все, що стосується логічних висловлювань, є тільки королларій. Головний пункт - це теорія про те, що можна виразити (gesagt) висловлюваннями - тобто мовою - (і, що зводиться до того же, можна подумати) і що може бути виражена висловлюваннями, але тільки показано (gezeigt); в чому, я думаю, полягає кардинальна проблема філософії 107107»[106]. Ось тут якраз і проступає основне завдання логічного аналізу, як діяльності по створенню мови логіки. Логічний аналіз призначений не для створення досконалої мови, він призначений для створення такої знакової системи, яка прояснювали б лад будь-якої мови. Логіка мови (а не про яку іншою логікою і мови йти не може) - це те, що відноситься до загального і необхідної природі знаків. Кожна знакова система (от природної мови до ідеального Фреге мови-Рассела) оскільки вона оперує знаками, повинна задовольняти цієї природі. Тому ні більш-менш досконалої мови, кожен язик досконалий. Але практично будь-якою мовою говорить щось, логічний ж мова, відволікаючись від випадкового змісту виразів, тільки показує те, що укладено у загальному і необхідної природі знаків. Він показує те, що приховано мовчазними угодами. Прагнення виразити внутрішню телеологію мови як такої та є основне завдання логіки.

Тому, коли Вітгенштейн каже, що філософські проблеми виникають через нерозуміння логіки нашого мови, мається на увазі не те, що окремі риси знакової системи неправильно трактуються тим чи іншим дослідником. Мова йде про те, що неправильно трактується завдання самої логіки. Логіка мови - це те, що ставиться до рівня показаного, до того, що "не може бути сказано ясно». Тому будь-яка спроба поговорити про логіку мови є фундаментальне філософський оману. Багато філософських проблем є не помилковими, а просто безглуздими. При належному розумінні логіки мови багато проблеми були вирішені, оскільки вони б просто зникли. Тут знову працює інженерна інтуїція. Людині, якому показали, як працює механізм, будь-які пояснення стають зайвими, він вже бачить, що механізм повинен працювати так, а не інакше. По суті, у Вітгенштейна логіка стає саме засобом філософії, а не навпаки, як у Рассела.

Аналіз загального змісту ЛФТ призводить до того, що зникли б не тільки те проблеми, що про які говорить Рассел. За рамки побудови логічно досконалої мови завдання Вітгенштейна виходить і в іншому сенсі. Вона не просто повязана з демонстрацією істотних рис знаків. Його вирішення непрямим чином вказує на те, що в рамках знакової системи взагалі неможливо виразити, хоча останнє і може мати видимість змісту. Що ж обмежено необхідної природою знаків? Вона показує, що може бути сказане з їх допомогою, тим самим показуючи те, що з їх допомогою сказати не можна. Показуючи межу, ми показуємо те, що знаходиться по обидві її сторони. З одного боку - сказане, з іншого - невимовне. З одного боку, те, про що слід говорити ясно, з іншого - те, про що слід мовчати. Показане, таким чином, розбивається на два типи: по-перше, те, що відноситься до знакам самим по собі, по-друге, те, що не може бути виражена у знаках. Перше повинно просто замовчує в силу прийнятих угод. Про другий треба мовчати в силу неможливості висловити. Невисловлене подвійно. Ми повинні мовчати про кордон і про те, що за нею. Питання в тому, однаково чи мовчання? Про перше ми мовчимо в силу інженерної інтуїцію, оскільки зайве казати про те, що і так ясно. Про другому ж мовчимо багатозначно, мовчимо емфатіческій, мовчимо підкреслено. Все наше мовчання про першу є лише засіб підкреслити мовчанку про другий.

Отже, показане різноманітно, але про одне показаному Вітгенштейн, прояснюючи структуру мови, все ж таки вважає за можливе говорити, тоді як про інше можна тільки мовчати. Однак це мовчання не безпредметно . Про що саме мовчить Вітгенштейн, прояснює його лист до Людвігу фон Фіккеру, видавцеві літературного журналу Brener, в якому автор спочатку сподівався опублікувати ЛФТ. Це лист тим більше цікаво, бо тут по-іншому, ніж у посланні до Расселу, розяснюється завдання дослідження. Фіккер не логіка, тому зміст листа - це ніби погляд з іншого боку. Вітгенштейн пише: «Сенс книги - етичне. Як-то я хотів включити в передмову пропозицію, якого фактично там тепер немає, але яке я зараз напишу Вам, оскільки воно, може, послужить Вам ключем, а саме, я хотів написати, що моя робота складається з двох частин: з тієї , що мається тут в наявності, і з тієї, що я не написав. І саме ця друга частина більш важлива. А саме, з допомогою моєї книги етичне обмежується як би зсередини, і я переконаний, що воно суворо обмежується тільки так. Короче, я думаю: Все те, про що багато хто сьогодні базікають, я встановлюю в своїй книзі тим, що я про це мовчу. І тому ця книга, якщо я не дуже помиляюся, говорить багато чого з того, що Ви самі хотіли сказати, але ймовірно не побачили, що про це йдеться. Тепер, я рекомендую Вам прочитати передмову і висновок, бо вони цей сенс призводять до безпосереднього виразу 109109»[108]. Невимовним, таким чином, виявляється Кантова царство свободи. Усі проблеми етики є Псевдопроблема. Ясності мислення відповідає ясність виразу, а не балачки. Наука про мораль як система знань опиняється неможливою, а предмет етики специфікується мовчанням, коли вказують на те, що можна говорити.

Дві різні характеристики основного завдання ЛФТ, представлені в листах, народжують проблему: Чим керувався Вітгенштейн, логікою чи етикою? Розглядати його зміст як керівництво з філософії логіки або як систематичну демонстрацію неможливості етики? Скоріше, ні те, ні інше. Логіка і етика - одне, з тією лише різницею, що перший, показуючи те, що можна висловити, ставить мислимому кордон зсередини, а друга, підкреслено безмолвствуя про своєму предметі, ставить кордон виразність ззовні. Ясно мислити, слідуючи велінню імперативу чи багатозначно мовчати, слідуючи вимогу ясно мислити, - це лише питання переваги.