Головна Аналітична філософія Філософія лінгвістичного аналізу Концепція значення як вживання та її застосування

Концепція значення як вживання та її застосування

Розглянемо основні аспекти концепції значення як вживання, обговорені в Філософських дослідженнях Вітгенштейна - роботі, найбільш щільно асоціюється з укоріненням цих уявлень. Центральні аргументи в звязку з цим - аргументи індивідуального мови та проходження правилу.

У § § 139-242 ФИ Вітгенштейн встановлює логічно неможливість індивідуального мови, якому в жодному випадку не можна навчитися. Вважається, що аргумент приватного мови позбавляє відчуття і сприйняття статусу суто індивідуальних і внаслідок цієї недосяжних ментальних сутностей, які не обумовлюються жодними фізичними подіями . Вітгенштейн критикує августініанскую теорію значення, відповідно до якої значення є певний предмет (образ у свідомості; абстрактна сутність) і яка, відповідно, являє собою не просто семантичну теорію, а філософську парадигму, що розділяється багатьма авторами, у тому числі самим Вітгенштейнів в Трактаті. На думку Г. Бейкера, Вітгенштейн цілиться в філософський міф, а не в невинне повсякденне уявлення про мову як діяльності, керованої правил .

Взагалі кажучи, в основу подібних міфічних концепцій має лежати мінімум два припущення:

i. знаку відповідає деяка позамовних сутність, і

ii. ця сутність має природу ментальну.

У той же час Вітгенштейн спростовує ідею, що мова є числення правил значення. Хоча не можна заперечувати, що мова є діяльність за правилами, але ці правила, з Вітгенштейна точки зору, принципово не можна систематизувати перелік. Тому він прагне показати, що не можна говорити про неусвідомлену проходженні мовними правилами, які можна було б тим або іншим чином експлікувати та доповнити їм усвідомлене дотримання правил, щоб таким чином побудувати вичерпний перелік мовних правил.

При цьому Вітгенштейн розкриває дві тези:

а) немає такої системи правил мовних, що була б повною і недвозначною , і

б) немає такого правила, що незалежно від нашого практики його застосування визначало б, правильно чи неправильно використовується вислів.

Припустимо, наприклад, що нас цікавить деяка формальна система. Коли визначені аксіоми і правила виводу, ми вже думаємо для них як про визначення всього, що може вважатися теоремою (або всього, що має значення для доведення теореми). Беручи аксіоми і правила, ми (як ми вважаємо) тим самим уже беремо на себе зобовязання до прийняття певних речей як теорем; математична задача полягає в тому, аби розкрити, яке у конкретних випадках наші зобовязання. Однак, незважаючи на факт, що доведення в такій системі є механічно що досягається поняттям (т.е. що здатні запрограмувати машину, аби перевірити будь-яке передбачуване доказ), насправді так або інакше немає ніякого жорсткого визначення тих пропозицій, які є теоремами. У найбільш загальній формі можна сказати, що в нашому розумінні кожного поняття немає ніякого жорсткого визначення того, що можна вважати його правильним застосуванням.

Ця проблема, формулируемого як проблема проходження правилом, може тлумачитися таким чином, ніби завжди існує безліч однаково успішних альтернативних способів, які можна слідувати правилу в конкретних випадках. Але це, звичайно, не так, оскільки ми маємо на увазі правило, що має точний зміст. Проте є принаймні один аспект, щодо якого дотримання правилом може бути розцінено як завжди привертає інтерпретації. Він виражається в наступному. Будь-яке правило, якому хтось (нами спостережуваний) виходить, може застосовуватися їм на деякої стадії таким чином, яка буде одночасно і сумісний з застосуванням минулим, і відрізняється від того, що ми мали на увазі. Якщо хтось раптово робить щось, що здається нам ненормативних застосуванням правила, то у нього може матися така інтерпретація отриманих ним інструкцій, яка пояснює і використання розглянутих термінів, що співпадали аж до цього моменту з передбачуваним (автором інструкцій та / або зовнішнім спостерігачем) використанням , і також подальше ненормативну використання. Ми скажемо, що такий чоловік перекрутив наші інструкції, що він прямував правилом, відмінній від тієї, яку призначали ми. Але, мабуть, можливо також, що ніщо з того, що ми кажемо або робимо, не змусить такої людини слідувати правилу так, як ми хочемо. Як би багато правил ми не дали йому, він може мати свою правило, що обгрунтовує його застосування наших правил: тобто він дає таку інтерпретацію того, що сказали йому робити, при якій може бути визнано, що він дійсно це робить.

Можна припустити, далі, що думка Вітгенштейна тут така: там, де ми думаємо, що правило зрозуміли, якому, як передбачається, ми дотримуємося (інші люди думають, що ми слідуємо; хочуть, аби ми йшли), там, де ми думаємо, що розуміємо, як застосовувати певні предикати - там виникає можливість Новому застосування, там завжди для нас відкрито невизначено (нескінченно?) багато гіпотез про те, як вираження повинно застосовуватися в нових обставинах таким чином, аби нові застосування були сумісні з попередніми. При цьому при оцінці наших попередніх застосувань (як адекватних) можемо ми виходити не лише з нашого умоглядного тлумачення правила, а й зі спостережень за тим, як цього правила ідуть інші. Звичайно, немає ніяких спеціальних причин на те, чому в нас неодмінно повинні зявитися альтернативні гіпотези ці. Зазвичай нічого подібного і не відбувається; зазвичай наше використання виразу вельми автоматично і рішучіше. Однак те, що ми розцінюємо як слідування правилу, включатиме інтерпретацію в тому сенсі, що ми будемо (можливо, підсвідомо, тобто внераціонально) вибирати одну із доступних гіпотез як ту, яку, на нашу (нехай внераціональному) думку, застосовують інші носії мови.

Згідно з цим припущенням, зауваження Вітгенштейна складалося би не в тому, що одна й та ж правило, чітко або нечітко сформульоване, завжди припускає необмежену кількість способів адекватного використання. Швидше воно полягало б у тому, що завжди, на основі навчання будь-якої нормальної та нагляду за тим, як другі люди застосовують деякий правило, може виникнути невизначено багато однаково життєздатних інтерпретацій способу, яким ми можемо іти за цим правилом. І Вітгенштейн привертає нашу увагу на можливість того, що хтось може дати отриманим від нас інструкцій несподівану інтерпретацію і зробивши це одного разу, продовжувати слідувати правилу саме в дусі цієї інтерпретації, незважаючи на наші зусилля розяснити йому те, чого ми від нього хочемо. Цього слід було очікувати, якщо наш хтось володіє деяким альтернативним розумінням тих термінів, в яких ми намагаємося розяснювати початкові інструкції; тоді цілком може бути так, що, незалежно від того, скільки прикладів і зразків ми дамо йому, ці приклади будуть сумісні з необмеженою різноманітністю інтерпретацій призначеного правила.

Вітгенштейн обговорює приклад виписування числової послідовності згідно з правилом її освіти (ФЕ, § 143). Ми можемо вважати, що той, якого навчають опанував деяким правилом, коли перестав робити помилки в його застосуванні. Але, оскільки неможливо провести різкий кордон між нерегулярної і систематичної помилками, то звідки можемо знати, як багато чисел кожного послідовності він має виписати правильно для того, щоб вважати його зрозуміли це правило так само, як і ми? Засвоєння (або ж розуміння) системи не може полягати в тому, аби продовжити ряд до того чи іншого числа; це лише застосування розуміння ... Саме ж розуміння - деякий стан, з якого випливає правильне застосування (§ 146). Але неможливо і припустити, ніби знання і розуміння суть стану свідомості (Zustand der Seele): Але в чому полягає це знання? Дозволь спитати: коли ти знаєш це застосування (відповідного математичного правил)? Завжди? ... Або коли ти справді думаєш про закон ряду? (§ 148). Наприклад, В спостерігає, що А послідовність виписує 2, 4, 6, 8, і раптом розуміє як її продовжити (§ 151). Чи є те, що сталося розумінням? Чи можуть у нас бути підстави для такої твердження? Намагаючись знайти відповідь на подібні питання, ми питаемcя тут проникнути в розумовий процес розуміння, що як би приховано за цими більш грубими і тому легко кидаються в очі його супроводу (§ 153).

Оскільки підстав для такого проникнення не виявляється, Вітгенштейн висуває вимогу: Не зовсім думай про розуміння як про розумовому процесі. Бо це лише мовний зворот, що тебе збиває з пантелику (§ 154). Єдине, що можемо ми робити значимі твердження в цьому звязку - це аж ніяк не розуміння закону послідовності та тим більше не переживання учнем цього розуміння, але лише обставини, за яких він зазнав це переживання (§ 155), або, точніше, обставини, за яких робиться заява про це переживанні. Тому вираз я зрозумів і можу продовжувати не аналогічно опису всієї ситуації і її обставин, включаючи процеси у свідомості що говорить, а виступає деяким сигналом, маркіруються ситуацію. Про правильність даного вживання цього виразу - і / або про його істинності, - ми судимо з подальшого розвитку цієї ситуації, а тому було б помилкою

a) інтерпретувати подібні вирази як опису станів свідомості (§ 180).

б) думати, як правило незалежно від нашої практики його застосування може визначити, правильно чи неправильно використовується вислів.

Наприклад, учня навчають писати послідовність, додаючи 2 до останнього числа. Він багато разів пише послідовність парних чисел досить далеко і без помилок, тому ми переконані, що він оволодів цією операцією. Але одного разу йому трапляється продовжити до 1000 її, після чого його пише: +1004, 1008, 1012 і т.д. Він не розуміє нашої невдоволення, тому що переконаний, що саме робить те, чого від нього хочуть: додає по двійці в першій тисячі, по дві двійки в другій, по три - у третій і т. д. У якому значенні ми можемо сказати, що він слід правилом помилково, і в чому полягає правильне проходження? Для того, щоб робити такі твердження, ми, ймовірно, переконані мають бути, як правило містить в собі всі своїх нескінченну безліч можливих застосувань, тому питання про правильне або помилковому проходженні вирішується порівнянням реальних фактів проходження правилом в тих чи інших ситуаціях із зразками проходження, деяким чином вже містяться в правилі. Чи можемо ми відмовитися від такого припущення? Якщо так, то виходить, що під час проходження правилом кожен наступний крок вимагає нового рішення (§ 186). Але на якій підставі ми можемо говорити тоді, що той чи інший крок є правильним чи помилковим? Тут теж не можна відшукати таких знаних уподобань, що були б відвернуто відповідно до ситуації.

Тому Вітгенштейн зовсім не піддає сумніву, що людина, даючи кому-які завдання виписати послідовність парних чисел, має на увазі, що після 1000 треба писати 1002. Вітгенштейн заперечує тільки філософське твердження, що акт подразумеванія передбачає миттєве схоплювання нескінченної послідовності (для чого не виявляється підстав), і філософський теза про те, що моє подразумеваніе того-то й того-то є факт (моєї свідомості), спостереження якого і виправдовує моє заяву, ніби під знаком + я маю на увазі операцію з відомими властивостями .

З прикладів Вітгенштейна випливає, що у нас немає можливості остаточно упевнитися в тому, що ми поділяємо наше розуміння деякого виразу з кимось ще, що в деякому майбутньому випадку наші відповідні використання виразу не будуть відрізнятися настільки радикально, що нам доведеться розцінювати ті значення, які ми приписуємо цього вживання, як різні. А раз так, то ми неявно приймаємо ту гіпотезу, відповідно до якої ситуація вживання мовних виразів має форму ситуації існування угоди щодо їх вживанні. Предметом такої угоди був би до вигляду, які розмовляють мовою розуміють деякий вираз, як еквівалент деякому відкритому безлічі тверджень про їхнє поводження у фактичних і гіпотетичних обставин. З цієї точки зору, розмова про певний спосіб розуміння виразу допустимо тільки в тому випадку, якщо ми володіємо деякими засобами перевірки того, як саме воно розуміється. Якщо ми не маємо таких коштів, то у нас немає підстав говорити про факт розуміння вираження деяким певним способом. На думку Вітгештейна, у нас цих коштів і, слідчо, підстав дійсно немає. Можлива інша точка зору: відштовхуючись від цього міркування, Дамм будує свою теорію значення, що припускає можливість виявлення таких коштів. Однак і для негативної, і для ствердній гіпотези важливий не стільки той факт, що теорія будується для відкритого безлічі тверджень, скільки те, що така теорія передбачає процедури конструювання і деконструірованія (припустимо, збільшення одиниць до кінцевого безлічі). Саме знання (нехай неявне) процедури (або про процедуру, про можливі способи битійствованія подібних процедур) необхідно нам для того, щоб вранці бути впевненими, що днем все буде так само.

Ця проблема може бути сформульована як проблема стабільності мовного значення (у певному сенсі що посяде проблем індивідуального мови та проходження правилу): які чинники забезпечують незмінність вживання мовних знаків в одному і тому ж значенні? Звідки я можу знати, що наступного разу, коли я судитися слово сніг, мій співрозмовник буде знати, що я маю на увазі дрібні кристали H 2O? У силу чого в нас є підстави вважати, що наступного разу, коли ми виголошено те чи інше слово, воно буде позначати свій предмет тим же способом, що й минулого разу?

Можливі два найбільш загальних відповіді:

1.    Так говорять усі. І я, і інші люди багато разів вживали слово сніг для позначення дрібних кристалів H 2O, і звідси я роблю висновок, що так буде і далі.

2. Слово сніг означає в російській мові дрібні кристали H 2O.

Другий відповідь асоціювався б для Вітгенштейна з августініанскімі теоріями значення, які він відкидає разом з репрезентаціонізмом Трактату. (Точніше, він асоціюється взагалі з будь-якими абсолютистські теоріями значення, а не тільки ідеаціоннимі.) Але й перша відповідь не зявився б для Вітгенштейна задовільним, з чого і виникає обговорення проблеми проходження правилу. Тому для цього обговорення виявляється не так важливо, кінцеве або нескінченну безліч тверджень залучені до міркування-його метою є скоріше уточнення поняття процедури, ролі процедур, змісту процедур, на відміну від статичних понять.

Інтерпретація описаної проблематики, запропонована Солом Крипкая, стверджує логічний пріоритет обговорення проходження правилу над обговоренням аргументу приватного мови. Ця постановка питання відрізняється від викладеної в § 201 Філософських досліджень, де Вітгенштейн формулює проблему, яка стала фокусом дискусій, наступним чином.

Наш парадокс був таким: ні один образ дій не міг би визначатися якимось правилом, оскільки будь образ дій можна привести у відповідність. Відповіддю було: якщо все можна привести у відповідність із цим правилом, то усе може бути приведене і в протиріччя з цим правилом. Тому тут не було б ні відповідності, ні суперечності.

Ми тут стикаємось із певним нерозумінням, і це видно вже з те, що по ходу міркування висувалися одна за одною різні інтерпретації, наче будь-яка з них задовольняла нас лише на той час, поки в голову не приходила інша, що змінювали колишню. А це свідчить про те, що існує таке розуміння правила, яке є не інтерпретацією, а виявляється в тому, що ми називаємо проходженням правилом і дією всупереч правилу в реальних випадках застосування.

На думку Крипкая, неможливість приватного мови постає як висновок скептичного рішення [Вітгенштейнів] його власного парадоксу . Сам Вітгенштейн негайно відхиляє цей парадокс у наступному ж абзаці: Ми тут зіштовхуємося з певним нерозумінням ...; але Крипкая використовує парадокс для докладного скептичного обговорення проблеми значення.

(Крипкая з самого початку обмовляється, що реконструюються їм скептична Вітгенштейна фігура не тотожна свого історичного джерела . У свою чергу, теорія Крипкая породила власну інтерпретатівную літературу, в якій часто обговорення продовжується в значній мірі незалежно від початкового аргументу приватного мови. Вітгенштейн Крипкая, реальний або вигаданий, став самостійним філософом - Кріпкенштейном, і для багатьох дослідників вже не важливо, наскільки вірно (чи наскільки послідовно) відтворені в цій версії початкові ідеї історичного Вітгенштейна щодо приватного мови - важливіше можливі теоретичні слідства . У той же час інший можливе тут міркування полягає в тому, що хоча теорія Крипкая цікава й плідна, тим не менше вона грунтується на недискусійна прийнятті автором деякі основні допущений, проти яких наводив аргументи Вітгенштейн .)

Щоб проілюструвати проблему, Крипкая вибирає приклад складення. Яким чином ми розуміємо, що саме потрібно робити, аби скласти два числа?

Уявімо собі скептика, що піддають сумніву всі арифметичні дії, і назвімо його скептиком Крипкая. Скептик Крипкая складав у свого життя кінцеве число чисел і отримував кінцеве число результатів складання за правилом складання; тим часом це правило визначає його відповіді на невизначено велику кількість завдань додавання, які він ніколи в минулому не вирішував, і отримання невизначено великої кількості нових сум. Так, обчислюючи 68 + 57, скептик Крипкая (як і всяка розумна людина) Звичайно передбачається, що не просто необгрунтовано видає якесь число у відповідь, а діє за правилом, яке визначає для даного завдання єдино вірну відповідь 125. Суть скептичного аргументу може тоді бути виражена таким чином: як я можу знати, вперше обчислюючи 68 + 57, що йду саме правилом додавання, а не якомусь іншому, і що знак + і в цьому випадку означає ту ж функцію, яку він означав у минулому - плюс, а не квус.

Питання, яке випливає з скептичного аргументу, може бути наділений у дві форми .

1.    Чи існує якийсь факт, що свідчив би про те, що я мав на увазі плюс, а не квус, відповідаючи 125 на поставлене математичний питання?

2. Чи є у мене якась причина бути впевненим, що зараз я повинен відповісти на відомий питання 125, а не 5?

Ці питання повязані: я повинен відповісти 125, тому що впевнений, що ця відповідь також відповідає тому, що я раніше мав на увазі (тобто дії плюс). Якщо є факт, що свідчить про те, що я маю на увазі те ж, що й раніше, користуючись знаком +, то він може бути причиною моєї впевненості у відповіді 125. Інакше - моя відповідь випадковий, тобто не може бути підведений під якесь певне правило або, що те ж саме, може бути підведений під будь-яке правило.

При цьому скептик не заперечує теперішньої нашої впевненості у застосуванні того чи іншого правила, у легітимності того чи іншого відповіді, він згоден, що у відповідності з нашими теперішніми правилами 68 + 57 означає 125; ширше - він не заперечує теперішніх правил тієї мови, на якому ми з ним дискутуємо: він сам говорить цією ж мовою; він тільки заперечує, що моє теперішнє використання мови збігається з моїм минулими його використанням, що тепер я підтверджую мої минулі лінгвістичні наміри. Проблема не в тому, Як я знаю, що 68 плюс 57 є 125? - На це можна відповісти, провівши обчислення, - а в тому, Як я знаю, що 68 плюс 57 у згоді з тим, що я мав на увазі під плюсом у минулому, має означати 125?. Якщо слово плюс, як я використовував його в минулому, означало функцію квус, а не плюс, тоді моє минуле інтенція була такою, що на питання Скільки буде 68 плюс 57?, Я мав би відповісти 5. Маючи у своєму минулому кінцеве число обчислень, для яких я вважаю, що, роблячи їх, я застосовував правило додавання, але ніщо не заважає нам припустити, що насправді я прямував в цих випадках правилом квоженія, причому розходження між застосуванням правил складання і квоженія не були помітні в минулому - в тому, що стосується вироблених в минулому обчислень, обидва ці правила співпадають, - але різниця між ними може полягати саме в тому, що складання вимагає відповісти 125 на відомий питання, а квоженіе - 5. Оскільки я не можу сказати точно, яке правило з цих двох я справді застосовував у минулому, хоча думав, що застосовую правило додавання, я не можу бути впевнений, що в новому разі обчислення відповідь 125 краще, ніж 5; вірніше, з огляду на специфіку скептичного поведінки скептика Крипкая, будучи впевнений, що зараз я повинен відповісти 125, оскільки зараз-то я застосовую правило додавання, я ніяк не можу обгрунтувати свою впевненість у тому, що в минулому я теж застосовував правило додавання, а не квоженія. З іншого боку, цей скептицизм є і скептицизмом щодо теперішнього використання правил, оскільки жодного факту з мого повязаного з обчисленнями минулого не підказує мені, що відповідь на теперішній питання має бути 125, а не 5 - подібно до прикладу Вітгенштейна Як я знаю, що цей колір червоний? (Зауваження по основам математики, ч.1, § 3) або наприклад Нельсона Гудмена з застосуванням терміна green, під яким в минулому він міг постійно розуміти те, що відповідає терміну grue .

Можливо таке заперечення: я не необгрунтовано даю відповідь 125, оскільки, перш ніж дати його, я виконую деякий засвоєний алгоритм - я знаходив відповідь. Однак, розвиваючи свій сумнів, скептик може запитати, Що свідчить мені про те, що раніше я вважав, а не квітал - тобто що я під правилами рахунку не мислив насправді Квета, де квітать значить те ж саме, що й вважати, за винятком випадку 68 + 57, де квітать на увазі замість складання використовувати квоженіе ... І так далі - кожне правило мови, посиланням на яке ми намагалися б підтвердити застосування того чи іншого правила в минулому, саме схильне до потрапляння в коло скептичної аргументації ad infinitum.

Кількість випадків застосування правила додавання потенційно нескінченно, і нетривіальні інтерпретації правила - так само, як і стандартні - повинні бути сумісні з будь-яким кінцевим безліччю застосувань звичайного виду. Тоді, як видається, слід припустити наявність деякого істінностного фактора, що робить істинним моє твердження плюс, яким я позначаю звичайну функцію додавання, а не щось інше. Для Крипкая ця ситуація вказує на Юмову проблему, для якої, на думку Крипкая, Вітгенштейн дає скептичне рішення, причому для обох згаданих вище питань.

Головна аналогія між скептицизмом Вітгенштейна і скептицизмом Юма полягає в тому, що обидва вони вважають за неможливе пряме рішення своєї скептичної проблеми і пропонують її скептичне рішення. Відповідно, Крипкая дає визначення прямого і скептичному рішень.

Пропоноване рішення можна вважати прямим, якщо вона показує, що при найближчому розгляді виявляється скептицизм невиправданим; складний деякий аргумент може все ж довести тезу, в якому сумнівався скептик. Спробу прямого рішення скептичного парадоксу дає наведений вище алгоритму аргумент у наступній формі: в розумі міститься у нас щось подібне до таблиці або інструкції, яка визначає застосування правила для кожного з випадків. Цей аргумент, однак, може працювати тільки для правил, що діють на остаточному числі випадків, оскільки память не наша може вмістити інформацію про нескінченному числі випадків; більшість же правил поширюються саме на нескінченну кількість випадків.

Прямим рішенням могло б бути діспозіціональное: мислити складання під знаком + значить бути розташованим (матиме диспозицію), коли попросять будь підсумовувати x + y, дати у відповідь суму x і y; мислити додавання (квоженіе) під знаком квус значить мати диспозицію дати у відповідь на таке ж питання квумму x і y. Сказати, що на ділі я в минулому мав на увазі plyus, значить би мовити, що будучи в минулому спитали дати відповіді на питання 68 + 57 =?, Я відповів би 125. Але в минулому я не стикався з таким випадком, тому що моє минуле диспозиція відповідна слідування правилом складання - не більше, ніж гіпотеза; в минулому я міг би мати диспозицію дати відповідь 5 на зазначене питання, якою була моя диспозиція в минулому (та якому правилу вона відповідала), ніяк не обгрунтовується тим, що тепер, оскільки я вже актуально відповідаю 125, я можу приписати собі диспозицію давати відповідь 125, коли переді мною стоїть питання = 68 + 57?. Крім того, діспозіціональное рішення не враховує існування дуже великих чисел, проводити з якими дії в розумі чи на папері (або як завгодно) практично неможливо або дуже довго, аби на цей вистачило людського життя: таким чином, відповіддю на подібні питання буде вираз нездатності дати на таке питання взагалі якої б то не було відповідь; диспозиція між тим припускає, що відповідь у відповідності з правилом складання може бути дана на будь-який з нескінченної низки питань про суму двох позитивних чисел, незалежно від їх розміру.

Отже, пряме рішення не проходить, і в цьому полягає паралельність скептичних ситуацій Вітгенштейна і Юма. Апріорне виправдання індуктивного міркування і аналіз каузального відносини як справжньої необхідного звязку між парами подій був би прямим вирішенням поставлених Юмом скептичних проблем - індукції і каузальності, відповідно. Скептичне рішення скептичної філософської проблеми починається, навпаки, з визнання скептичних негативних тверджень нерозвязних (без відповіді). Тим не менше, наша повсякденна практика або віра виправдана остільки, оскільки вона, як показав скептик, не має потреби в тому, аби вимагати виправдання. І цінність скептичного аргументу в чому полягає саме в тому факті, що він показує: повсякденна практика, якщо вона взагалі має потребу в захисті, не захищена може бути прямим шляхом. Скептичне рішення може також включати в себе скептичний аналіз або опис повсякденних полаганій з тим, спростувати щоб їх уявну референціальную prima facie звязок з метафізичної абсурдністю.

Скептичне рішення Юма таке: якщо А та В суть два типи подій, які ми постійно бачимо сполученими разом, те ми обумовлені очікувати, що подія типу В супроводжуватиме події типу А. Сказати про приватний подію а, що воно спричинене іншою подією в значить підвести ці дві події під два типу А і В, які, як ми очікуємо, будуть і в майбутньому так само сполучені один з одним, як вони були зєднані в минулому. Тільки коли приватні події а і в мисляться як належать до двох типів подій А і В, співвіднесених шляхом генералізації - за усіма подіями типа А слідують події типу С, - можна сказати, що а тягне за собою (є причиною) в. Коли події а і в мисляться окремо самі по собі, до них не можна застосувати жодних каузальних відносин. Цей висновок Юма Крипкая пропонує називати неможливістю індивідуального каузальності.

Так само, як з Юмовим скептичним рішенням його скептичного парадоксу корелює висновок про неможливість індивідуального каузальності, так і неможливість індивідуального мови - це укладення Вітгенштейна, що корелюють з його скептичним рішенням його власного скептичного парадоксу.

Скептичне рішення Вітгенштейна грунтується на заперечення існування будь-якого чудового факту, що свідчив би філософам (служив би критерієм) про проходженні тому, а не іншому правилом. Вітгенштейн в ФИ критикує ту позицію, яку він сам займав у Трактаті. Там значення декларативного пропозиції забезпечувалося наявністю у нього умов істинності (його відповідністю фактами). Тепер Вітгенштейн заміщає питання У якому випадку, це пропозиція може бути щирим? двома іншими: перший - За яких умов ця словесна фігура може відповідним чином затверджуватися (або заперечуватися)?; Друге, що передбачає відповідь на перше запитання - Які у нашій життєвій практиці роль і застосування затвердження (або заперечення) словесній фігури при цих умовах ". Вірніше кажучи, не можна говорити про умови затвердження, але швидше, в більш загальному вигляді, щодо умов, за яких повинен бути зроблений той чи інший хід (форма лінгвістичного вираження) у мовній грі.

Все, що необхідно для легітимації тверджень про те, що хтось має щось на увазі - наявність приблизно спеціфіціруемих обставин, коли ці твердження утверждаеми легітимно, і та обставина, що гра в висловлювання таких тверджень за цих умов має місце в нашому житті (житті мовної спільноти). Ніякого припущення, що цим твердженням відповідають факти, не потрібно. Тоді, якщо Вітгенштейн прав, ми не можемо почати вирішувати скептичний парадокс, поки ми залишаємося у владі передумови про те, що осмислені декларативні пропозиції повинні мати на меті (на увазі) відповідність фактам. Якщо наші міркування засновані на цьому, то ми можемо лише зробити висновок, що пропозиції, що приписують інтенцію значення і інших, самі безглузді.

Якщо ми зараз повернемося до вихідного питання - чи існує якийсь факт, що свідчив би про те, що я мав на увазі plyus, а не квус, відповідаючи 125 на поставлений математичний запитання? - То ми повинні будемо відповісти на нього так: не є ніяких фактів щодо мене, які відрізняють моє позначення певної функції як плюс ... і взагалі моє позначення чого б то не було . Відсутність таких фактів, у поданні Крипкая, Вітгенштейна призводить до того, щоб відмовитися від пояснення значний тверджень, подібних Знаком "плюс я позначаю складання в термінах умов істинності, і заміняти це поясненням в термінах умов утверждаемості (assertibility), які відсилають до фактично діючої (а не просто потенційної) конвенції конкретного мовного співтовариства. Під останнім в такому випадку буде розумітися безліч людей, що використовують застосовану в розглянутому затвердження систему знакову - або, більш суворо, всі застосовані в розглянутому затвердження знакові системи. Ця угода, за теорією Крипкая, узаконює можливість нашого позначення операції додавання знаком плюс не дивлячись на те, що для цього відсутні підстави фактичні. Тому таке (передбачуване) рішення парадоксу Вітгенштейнів Крипкая називає скептичним: воно не спростовує скептичного тези власне про відсутність умов істинності для тверджень описаного виду.

Аналогія між скептицизмом Вітгенштейна і Юма простежується також і в тому, що проблема проходження правилом може бути розглянута як один з можливих інтерпретацій однією з найбільш традиційних філософських проблем - тотожності проблеми: як можна встановити, що два нумеричної різних предмети належать до одного виду? Ця трудність була відтворена Юмом: причинний звязок описуючи, як стійку залежність між явищами одного і того самого типу, він звернув увагу на те, що наша здатність ідентифікувати явища як одні й ті ж не має під собою ніякої реальної основи і може бути, у кращому випадку, лише справою звички. Іншими словами, така ідентифікація завжди залишається випадковою.

Основна відмінність між проблемою проходження правилом і проблемою тотожності полягає в тому, що остання традиційно аналізується в категоріях з ознак або властивостей . Якщо для кожного властивості F предмет x володіє F ттт предмет y F має, то x ідентичний y:

(F) (Fx <-> Fy) -> x = y.

Як могли б ці міркування прояснити вживання виразів вигляду якщо хтось слід правилом, то він повинен отримати те-то і те-то і т.д.? Можливо, під питанням опиняється наша здатність робити певні твердження про правило. Є підстави вважати, що існує загальне розуміння правила? Якщо б зміни в температурі кімнати були досить локалізовані, то не мало сенсу б говорити про температуру кімнати. Але та можливість, до якої привернув увагу Вітгенштейн, ймовірно, є саме можливість того, що зміни в розумінні локалізовані таким чином (кластерізовани?) Якщо Ми не можемо раціонально виключити цю можливість, то ми не можемо говорити про певне значення виразу, оскільки значення вираження - це лише спосіб, яким це словосполучення зазвичай розуміється.

Це означає, по суті, припустити, що в основі коментарів Вітгенштейна знаходиться деякий вид індуктивного скептицизму . Припущення могла б бути посилено таким чином. Вітгенштейн очевидно відхиляє ідею про те, що значення виразу - це щось (що б то не було), що може бути легітимно розглянуто як деяке обмеження подальшого використання цього виразу. Один зі способів підтримки цього подання полягав би у тому, щоб припустити, що адекватна теорія значення виразу повинна на будь-якій стадії бути теорією минулих використань цього виразу. У цьому випадку кожна нова використання виразу було б незалежно від теорії, даній раніше, і вимагало б уточнення та розширення цієї теорії. Звичайно, вирішальним запереченням на таке подання значення виразу був би його конфлікт зі стандартними критеріями того, що значить неправильно витлумачити значення. Неправильно використовуючи вираз, хтось показує, що він не розуміє його, яким би точним не було знання цією людиною історії використання цього виразу. Знання значення є знание про те, як зробити щось: ми, як передбачається, знаємо, як взагалі повинно використовуватися цей вислів.

Тут слід зауважити, що крок від теорії минулого використання виразу до затвердження його загального використання є індуктивним. Знання, що ми одержуємо, коли ми вивчаємо перша мова, швидше за все є не чим іншим як індуктивно обгрунтованими висновками про те, як вираження повинні взагалі використовуватися, і ці висновки виведені з нашого досвіду того, як ці вирази використовувалися раніше. Отже, щоби володіти тим же самим розумінням вирази, що і хтось ще, треба сформувати, на основі відповідного навчання, ту ж саму індуктивного гіпотезу про правильне використання цього виразу. Але чи є свідчення на користь того, що широке семантичне розмаїття є дійсною практичної можливістю? Швидше навпаки, всі свідоцтва очевидно вказують на те, що всі ми маємо одні й ті ж індуктивні гіпотези. Додає чи Вітгенштейн що-небудь до індуктивному скептицизму щодо спільних висновків про те, як вираз повинен використовуватися, на підставі зразків його використання?

Відповідь повинна бути позитивною. Справа в тому, що якби Вітгенштейн цим обмежувався, то цей скептицизм не мала б ніякого відношення до теорії значення. Найбільш важлива тут передбачувана рівна валідність невизначеного числа несумісних гіпотез, кожна з яких задовольняє (фактичним) даними про минуле використанні деякого виразу. Будь кількість таких гіпотез може чекати своєї години Ч в лінгвістичному співтоваристві. Але, як показали Юм і Гудмен, така ситуація з будь-яким індуктивним висновком. Таким чином, може здатися, що адекватне заперечення уявленням Вітгенштейна (в їх поточній інтерпретації) буде полягати в тому, щоб вирішити проблему індукції, щоб показати, що не завжди є невизначено багато гіпотез, які на основі деякої очевидності можуть бути прийняті з однаковою раціональністю. Можна припустити, що при спробі простий індукції ми стикаємося з безліччю можливих гіпотез, проте лише з кінцевим кількістю ймовірних гіпотез - таких, прийняття яких на основі загальнодоступної очевидності було б раціонально. Така теза спростовує як індуктивний скептицизм взагалі, так і специфічний індуктивний скептицизм відносно значення. В останньому разі можна очікувати, якщо мова використовується послідовно, що всі розумні істоти рано чи пізно дійдуть до однієї і тієї ж гіпотези (в результаті деякого ідеального або раціонального дослідження - наприклад, за Патнем).

Проте варто зауважити, що неправильно було би ототожнювати проблему подання поглядів Вітгенштейна (у цій інтерпретації) і проблему традиційних епістемологічних труднощів з індукцією. Якби позиція Вітгенштейна в питанні про значення була позицією індуктивного скептика, то малося б важлива відмінність між його позицією і індуктивним скептицизмом взагалі. Адже як ми можемо знати, які з гіпотез є раціональними, як вони (раціонально) сумісні з даними, які ми маємо, і які ми можемо раціонально усунути? Якщо взагалі було б правомірно допустити, що на будь-якій стадії процесу засвоєння будь-якого поняття ми стикаємося з необмеженою кількістю можливих гіпотез щодо його правильному застосуванні, то таке ж припущення має бути зроблена щодо поняття раціональності, особливо щодо поняття раціонального індуктивного виводу. І тепер наша раціональність не може бути застосована (у всякому разі емпірикою) для скорочення числа можливих варіантів, тому що саме раціональність залишається для нас незясованим.

Отже, можливо таке рішення проблеми індукції, яке показувало б, що можна завжди просуватися, адекватні маючи дані, до ситуації, де є раціональним прийняти на основі цих даних тільки одну специфічну гіпотезу. Але таке рішення не могло б ефективно спростувати загальний індуктивний скептицизм щодо ідентичності визначених понять в різних людей, і особливо стосовно наших понять правильного використання певних виразів. Припустимо, що ми вважаємо проблему що складається у поясненні ідентичності розуміння певного вираження різноманітними людьми і визначаємо цю ідентичність як використання (намір використання) відповідно до однієї і тієї ж індуктивно досягнутої керуючої гіпотезою. Але в цьому випадку у нас все ще не буде достатніх підстав припустити, що буде така ситуація в кожному випадку, коли ми досягли наших відповідних гіпотез цілком раціональними методами на основі достатньо широкого досвіду. Ця відповідь просто звів би утруднення назад до необхідність обгрунтування припущення про те, що ми діємо відповідно до одним і тим же поняттям раціонального індуктивного виводу. Коли ми представляємо індуктивний скептицизм взагалі як питання по суті: Як ми можемо раціонально вибрати деяку з невизначеного числа гіпотез, які можуть бути використані для пояснення певного кінцевого безлічі даних?, То особливість його застосування Вітгенштейнів (у цій інтерпретації) така, що до нього не застосовується наведене вище рішення - яка б була правильна для будь-якого іншого застосування. У нас не буде підстав припустити, що всі ми досягли того самого розуміння деякого вираження тому, що все наші висновки раціональні (якщо тільки у нас немає додаткових підстав вважати їх такими).

Парадоксальність поглядів Вітгенштейна на цю проблему в залученні уваги до можливості, яку через звичайні критеріїв ми маємо підстави виключити. Кількість успішної лінгвістичної комунікації і різноманітність ситуацій, в яких вона має місце, складають за будь-яким звичайним стандартам кардинально могутні індуктивні підстави для того, аби припустити, що ми поділяємо загальне розуміння більшості виразів на нашу мову. Крім успішності нашого використання мови, є й незалежні практичні причини, аби припустити, що це швидше за все, так саме.

Справедливість - або, скоріше, повнота - такої інтерпретації Вітгенштейна наступне викликає заперечення: вимога про наявність угоди співтовариства для можливості позначення очевидно містить в собі безпосередньо заперечення можливості приватного мови, роблячи таким чином аргумент, викладений у § § 256-271 досліджень Філософських, надлишковим. Ця перша формулювання скептичної проблеми спирається на припущення Крипкая про те, що ми маємо в своєму розпорядженні деякими поданнями щодо фактів незалежно від істинності тих чи інших фактичних тверджень. Але однією з головних ідей Філософських досліджень є саме вчення про неможливість подібних уявлень і про те, що єдиний путь до ідентифікації фактів лежить через аналіз використання виразів, що укладають про ці факти, і аналіз умов їх істинності.

І дійсно, справжня інтерпретація ідей Вітгенштейна про проходження правилу суперечить його більш пізнім підходом до традиційних епістемологічних проблем. Деякі з фрагментів ФИ можна вважати прямо спрямованими проти скептицизму. Але обговорення парадоксу проходження правилу проте дозволяє всі детальніше формулювати питання, що виникають у звязку з проблемою значення .

Таким чином, аналіз аргументів концепції значення як вживання показує, що не протиставляє Вітгенштейн умови утверждаемості умов істинності (на чому наполягає, приміром, Крипкая). Швидше, обгрунтування Вітгенштейнів умов утверждаемості слід розглядати як обгрунтування умов істинності, що враховує обставини вживання знака.

Зрозуміло, що прийняття останнього положення вимагає розкриття концепції використовуваної істинності, так само як і умов обгрунтування.