Уіздом Джон

Розвиток філософській думці Уіздома дуже нагадує розвиток Вітгенштейна, якому Уіздом, за власним визнанням, багато чим зобовязаний. Обидва філософа в ранній період своєї діяльності дуже сильно, тяжіли до логічного атомізму й до розуміння мови як образу, і обидва вони згодом відреклися від цих ранніх ідей на користь аналізу буденної мови. Однак філософські погляди Уіздома загалом менш тісно повязані з аналізом мови, ніж це має місце у Вітгенштейна, і манера висловлювати свої погляди у Уіздома більш систематична і менш лінгвістично, ніж манера Вітгенштейна.

У своїх ранніх роботах Уіздом розглядав світ як складається з фактів, зводяться до простих фактів і в остаточному підсумку до елементарних фактами, виявляється за допомогою аналізу відображають їх пропозицій. Матеріальний аналіз розглядався як наукове визначення понять єдиному на рівні абстракції, як приміром, коли психолог вислів «я відчуваю побожний страх перед Вами» розуміє, як «я боюся Вас і в той же час захоплююся Вами». Формальний аналіз полягає в логічному розясненні структури висловлювання на єдиній рівні абстракції, що, приміром, коли логік пояснює, що вислів «будь-яка собака небезпечна» може бути переведено висловом «щось є собакою і небезпечно, і не вірно, що щось є собака і не небезпечно ". Філософський аналіз від початкового рівня абстракції сходить до більш глибокого рівня, на якому факти розглядаються більш безпосередньо, коли, наприклад, вислів «будь-яка нація вторгалася до Франції» філософ аналізує як «будь-яка група індивідів має спільних предків, спільні традиції і правителів, насильно проникала в країну, населену французами. Такий аналіз дає змогу переходити від більш абстрактних до менш абстрактним пропозиціях, в результаті чого елементи аналізує стають більш індивідуальними і менш абстрактними, ніж елементи, що аналізується. У кінцевому рахунку аналіз приходить до кінцевих «елементами», і тим самим базисні факти, які виявляються менш базисними пропозиціями, «виявляються» в базисних пропозиції. Базисні факти відображаються як пропозиціями, з яких виходить філософський аналіз, так і / або пропозиціями, якими цей аналіз закінчується. Останні виявляють терміни більш безпосередньо, ніж перший, хоча те, що говориться про факти в останніх, відрізняється від того, що говориться про факти в першій.

На пізніх стадіях розвитки поглядів Уіздома дослідження мови, як і раніше залишається методом філософського аналізу, а його метою - розуміння дійсності. Однак, дійсність вже не зводиться до фіксованого ієрархії фактів, що закінчується елементарними фактами, а дослідження мови в свою чергу не зводиться до точного логічного аналізу, що веде до базисних пропозиціям. Філософський аналіз полягає у вільному використанні буденної мови для вирішення головоломок, що виникають в результаті традиційного використання філософського мови. «Философия не лише менш схожа з відкриттям природничих фактів, як це колись припускали, вона і менш схожа з відкриттям логічних фактів, як це стали припускати згодом; ближче за все, вона до літератури». Той факт, що філософські висловлення традиційного типа дуже часто призводять до парадоксів, не означає, однак, що такі висловлювання є неправильними або марними. Такі висловлювання є точками дотику аналізу і гіпотези. Будучи, звісно, у основному словесними, ці висловлювання розкривають багато чого з того, що не є тільки словесним. Якщо такі філософські думки, як «ніщо в дійсності не є добрим чи поганим» або «свідомість є ілюзія», брати буквально, то вони є помилковими, але вони розкривають глибокі правди, натяк на які можна виявити навіть в повсякденній мові. Якщо взяти філософські вислови на їхню чисто логічному сенсі, то вони - нудні тавтології, але відкидати їх як чисті тавтології - значить втрачати розуміння, що досягається в процесі пошуків вирішення повязаних з ними парадоксів. Вони трохи схожі на висловлювання невротика, якими той керується, але в які не цілком вірить, і ще більше схожі на висловлювання психічно хворого, якими той не керується і в які не вірить. Той вид аналізу, що потрібно для розшифровки філософських тверджень, є не логічним аналізом, а розповіддю, в якому простою мовою пояснюються фактори, які спонукають нас говорити на щось «так» чи «ні». Філософські твердження не дають нічого нового але розяснюють відоме. «Вони визначають те, що знаходиться в очевидному, а не позад або поза ним». Вони схожі на слова людини, яка в присутності жінки, приміряє нову капелюшок, говорить «Тадж Махал» і тим самим дає їй можливість побачити в новому світлі те, що вона вже бачила. Іноді, як у випадку деяких висловлювань Ніцше, чи Ісуса, вони різко і міцно змінюють значення слів і надають мові нові форми.

До найбільш заплутаним з усіх філософських висловлювань належать висловлювання, які говорять про те, що ми фактично не знаємо минулого, майбутнього, матеріальних обєктів і свідомості інших людей. І не видно ніяких задовільних відповідей на філософські заперечення проти такого роду знання. Можна обгрунтувати таке знання посиланням на аналогії, оскільки Ми не можемо мати сприйнять минулих або майбутніх подій або матеріальних обєктів, які можна по аналогії повязувати з нашими сприйняттями в даний момент (хоча сприйняття запалених зараз вогнів на тому боці вулиці може говорити про що відбувається там вечірку, за аналогією з попереднім досвідом, коли вечірки на тому боці вулиці супроводжувалися запаленими вогнями). Редукціоністи переконані, що оскільки "знати, що річ у всіх відношеннях виглядають так-то, значить знати, що вона така ... остільки сказати «ця річ така» - означає сказати не більше, ніж «вона виглядає так-то». Проте скептик може з повним правом вказати на те, що «виглядати таким-то в усіх відношеннях» і «бути таким-то» не одне й те саме, і відношення між першим і наступним не є дедуктивним. Скептик аргументує далі тим, що «ніхто ... не має інших підстав мовити, що річ така, крім тих підстав, які дають можливість сказати йому, що в даний момент часу і в цьому місці вона йому такий здається. Відтак, ніхто не может ... для свої висловлювань про те, які речі, мати такі підстави, які має і хтось інший ... Тому ніхто не має для своїх висловлювань про те, які речі, всіх підстав, які він міг би мати. Тому ніхто ... насправді не знає, якою річ ». Але аргументуючи так само, скептик суперечить самому собі: оскільки пізнання свідомості інших людей неможливо, то їх підстави для висловів не можна вважати підставами, які ми могли б мати.

З парадоксом пізнання справа йде приблизно так само, як і з усіма іншими філософськими парадоксами, а саме таким чином. У повсякденному розумінні терміна «знати» ми, звісно, знаємо минуле, майбутнє, речі і усвідомлення інших людей; цього є заперечення або помилка, або грубе спотворення мови. Проте існує логічний зміст терміна "знати», і в цьому розумінні ми що не знаємо і не можемо знати нічого, крім безпосереднього даного, якщо, звичайно, можна говорити, що ми знаємо хоча б це. Ми ніколи не можемо безпосередньо осягнути те, чого вже або ще нема, ми ніколи не можемо безпосередньо осягнути речі у відриві від їх проявів, і ніколи ми не можемо знати свідомість інших людей так, як вони знають його самі. Неможливість такого знання є факт логіки. Однак варто дуже обережно ставитися до занадто легким гносеологічних рішенням проблем. Логічний підхід розкриває дещо приховане в звичному підході, а аналіз повсякденного вживання слів дає певні підстави для логічного підходу. Ми тільки починаємо осягати дійсність, коли перед нами розгортається цілий клубок міркувань, що примушують нас то погоджуватися зі скептиком, то не погоджуватися з ним.

Крім труднощів, спільних для проблеми пізнання свідомості інших людей і проблеми пізнання подій минулого і майбутнього, а також матеріальних обєктів, перші проблема має ще особливу складність, яка полягає в тому, що, у той час як ніхто не може безпосередньо осягати минуле, майбутнє або матеріальні обєкти, про кожен чужій свідомості хтось знає краще ніж я сам. Тому тут особливо переконливий аргумент скептика, що стверджує, що не можу я мати всіх, загалом кажучи, можливих відомостей про свідомості іншої людини. Навіть телепатія не могла б подолати цього барєра, оскільки відчуття, отримані з допомогою телепатії, все ще є моїми відчуттями. Таким чином, хоча в звичному розумінні слова ми, звичайно, знаємо свідомості інших людей (і було б абсурдом заперечити цей факт) і хоча телепатія може дати нам знання свідомості інших людей, «порівнянне з нашим власним знанням в памяті», існує такий сенс слова «знати», в якому знання свідомості про інших людей необхідним чином виключається. Це міркування може в кінцевому рахунку відображати реальне «самотність, ми з яким можемо завдати поразки, але яке не можемо ми перемогти ... конфлікт в людському серці, яке чужості страшиться інших людей, але у той же час має потребу в ній ».