Фізикалістськи метафізика Д. М. Армстронга

Текст австралійського філософа Девіда Армстронга, - писал А. Ф. Грязнов, - ... в ньому викладена точка зору «наукового матеріалізму» на проблему свідомості та психічних процесів. Це течія, що виникло в рамках аналітичній філософії в 60-і рр.., До цих пір має значне число прихильників і послідовників. Останнім часом для обгрунтування своєї позиції вони залучають дані моделювання психічних процесів за допомогою компютерів. У викладі Армстронга теза про тотожність ментального і фізичного представлений з найбільшою прямотою і визначеністю. І хоча автор аргументує, використовуючи конкретні результати сучасної науки, його міркування вписуються в контекст однією з найдавніших і фундаментальних проблем філософії - так званої психофізичної (психофізіологічної) проблеми.

Армстронг ставить запитання: «Які можуть бути заперечення з приводу ототожнення ментальних станів з фізико-хімічними станами центральної нервової системи? » На його думку, ментальні стану є такими станами людини, що визначаються тільки в термінах каузальних відносин обєктів чи ситуацій, що викликають дані стану, з фізичним поведінкою, яка конституює їх «вираз», подібно до того як гени визначаються виключно в термінах своїх каузальних відносин до спадкових характеристикам, які можна вважати «виразом» генів. Існують надійні теоретичні (як протистоять що спостерігаються) посвідчення на користь ототожнення генів з молекулами ДНК в ядрі живої клітини. Чи не слід тому вважати настільки ж очевидним і ототожнення ментальних явищ з фізико-хімічними станами центральної нервової системи?

Заперечення цієї тези може проводитися перш за все за наступним основи. Ототожнення може відхилятися, якщо вважається, що одних лише знань про фізико-хімічні процеси в центральній нервовій системі недостатньо для пояснення всього розмаїття людської поведінки - такого, як інтелектуальна діяльність і художня творчість. Противник матеріалізму, на думку Армстронга, може займати або більш слабку, або більш сильну позицію. По-перше, він буде наполягати на тому, що для будь-якого фізичного механізму емпірично неможливо провести подібні феномени. По-друге, він може допустити можливість фізичного механізму, яка провадить подібні феномени, але буде стверджувати, що людське тіло його не містить. Кращим контраргументом Армстронг вважає тут винахід і створення машин, здатних копіювати все більше людських дій, включаючи вирішення проблем, прийняття рішень і, в перспективі, здатність до творчості. І якщо «барєр винахідливості» буде подолано, то необгрунтовано наполягати на існуванні проявів свідомості, що виходять за межі можливості машин.

Припускаючи, мабуть, вразливість подібного техніцизму радикального, Армстронг висуває (вважаючи її, можливо, найбільш цікавою) можливість компромісу між матеріалізмом фізико-хімічним і атрибутивної теорією свідомості. Можна вважати, що все розмаїття людської поведінки має своєю причиною фізичні процеси в центральній нервовій системі, однак разом з тим вважати, що принаймні деякі з цих процесів не можуть бути пояснені в термінах фізики чи хімії. Це, з такого погляду, не суперечить одне одному. Іншими словами, певні процеси в центральній нервовій системі здійснюються відповідно до емерджентним законами, які навіть у принципі не можуть бути дедуціровани із законів фізики і хімії. У результаті виходить, що поведінка взагалі не породжується відповідно до чисто фізико-хімічними принципами. Така думка буде все ж таки матеріалістичної,. Оскільки вона не вимагає існування будь-яких емерджентним якостей або емерджентним субстанції, але такий матеріалізм не може бути фізико-хімічними матеріалізмом.

Найбільш природна гіпотеза в цьому випадку буде полягати в тому, що емерджентним закони є щось властиве всім фізичним системам, що досягли певного ступеня складності. Проте слід уникати необгрунтованої співвіднесення емерджентним законів із високим ступенем складності, притаманною тільки біологічним системам, оскільки можна сподіватися на машини створення, таким же чином діє відповідно до цих законів, яким це відбувається в центральній нервовій системі.

Якщо хтось взяв таку гіпотезу, то він буде з великою увагою ставитися до ідеї емерджентним законів. Йому варто очікувати, що біологічні всі системи, що включають у себе набагато більш складні взаємини компонентів, ніж звичайні фізичні системи, функціонують відповідно до законів, які перевершують принципи фізики та хімії. Тоді буде здаватися необгрунтованим властивістю системи законів те, що фізико-хімічні законів застосовуються до всіх рівнів організації матерії, а перехід до емерджентним законам відбувається тільки при емерджентним самої свідомості.

Вплив фізикалізму і матеріалізму на філософію свідомості не обмежується, зрозуміло, вченням Армстронга; ми будемо неодноразово повертатися до цієї теми в главі 12. Однак це ще одне пряме свідчення того, як аналітична техніка може бути застосована до класичної метафізичної проблематики.

Ми повинні відзначити, - пише Армстронг, - що якщо навіть викладена в цій книзі концепція свідомості і вірна, то фізикалістськи філософія як така ще не завершилася, а тільки почалася. Прояснення проблеми свідомості тільки ставить нас віч-на-віч з більш глибокими проблемами. Такі поняття, як субстанція, яка причина, закон, простір і час, залишаються навіть більш темними після того, як ми дали пояснення просторовим і тимчасовим феноменів свідомості в термінах цих понять. Фізикалістськи теорія свідомості - тільки пролегомени до фізикалістськи метафізики. Така метафізика, як і теорія свідомості, буде, без сумніву, спільним результатом наукових досліджень і філософської рефлексії.