Реалізм з людським обличчям Х. Патнема

У передмові до російського видання збірки класичних статей Патнема Л. Б. Макєєва пише: Безпосередньо проблемі реалізму присвячена одна стаття в цьому збірнику - «Філософія логіки», проте важливе значення для розуміння позиції Патнема в цьому питанні мають його роботи «Як не можна говорити про значення »(1965) і« Значення значення »(1975). Це повязано із тим, що в цілому підхід Патнема до обгрунтування реалізму можна назвати логіко-семантичним, оскільки у ньому переважаюче значення має аналіз значення референціального різних видів мовних виразів, тобто обєктивне існування різного роду обєктів і сутностей обгрунтовується через призму ставлення знака до позначає. Всі ці статті написані в період, коли Патнем був переконаним прихильником наукового реалізму. Однак у подальшому Патнем не тільки відмовився від цієї позиції, але й став одним з найактивніших та серйозних її критиків. Втім, це не означало його переходу до табору супротивників реалізму. Відмова від наукового реалізму,. викликаний тим, що в рамках цієї позиції не вдалося знайти прийнятного рішення ряду важливих проблем (наприклад, можливості емпірично еквівалентних, але логічно несумісних теорій і т. д.), ознаменував початок пошуку більш адекватної позиції, яка, з одного боку, зберігала б наші реалістичні інтуїції, а з іншого боку, враховувала б сучасний рівень філософського осмислення ключових проблем буття і людського пізнання. Про те, наскільки важкий цей пошук і наскільки послідовний Патнем у своїй рішучості «провести корабель реалізму» між «Сціллою» догматизму і «Харибдою» релятивізму, говорить те різноманіття концепцій, які він висував і відстоював в різні періоди своєї творчості: «науковий реалізм» , «внутрішній реалізм», «реалізм з маленької букви», «естественаучний реалізм» і т. д. Це різноманіття висунутих Патнем концепцій реалізму не слід сприймати як невміння твердо триматися філософських переконань. Сьогодні, як і на початку своєї творчості, Патнем переконаний у правильності реалізму, але сьогодні він, безумовно, інакше розуміє і саму проблему реалізму, і шляхи її вирішення. Сьогодні, як і тоді, Патнем не сумнівається, що правильне рішення проблеми реалізму лежить не на одному з полюсів «обєктивне-субєктивне», «догматизм-релятивізм», а між ними. Але прокласти цей «середній шлях», як вирватися з пут зазначених дихотомій - підходи до вирішення цих питань, безперечно, отримують різну трактування в різні періоди творчості Патнема.

З усім цим важко - так, мабуть, і не потрібно - сперечатися. Набагато важливіше підкреслити ті регулятивы і інтенції, якими обумовлений подібний концептуальний дрейф, і що ж залишається при цьому незмінним спільним знаменником? У чому глибинна суть реалізму Патнема - аналітика і неопрагматіста?

Патнем характеризує метафізичний реалізм як позицію, згідно з якою існує одна і тільки одне істинне і повний опис світу, де світ - це повна і фіксована сукупність незалежні від свідомості обєктів, а істина - це кореспонденція (відповідність) між твердженнями та речами (з точки зору Бога ). Что ж створює звязок між твердженнями і речами? Згідно багатьом сучасним реалістам, причинні звязки - це такі звязки, коли мої думки про столах викликані реальними столами і т.п., тобто засновані на адекватної кореспонденції. Заперечення Патнема полягає в тому, що це далеко не так завжди - наприклад, про мої думки електронах викликані підручниками, а вони не є думками про підручники. Реаліст відповість, що ми повинні мати правильний вигляд каузальне ланцюга. І ось тут Патнем за допомогою своєї теорії референції ловить реалістів на циркулярної: ми не будемо знати, що даний вид каузальне ланцюга правильний до тих пір, поки ми не знаємо, на що вказують наші слова - а саме це ми і маємо намір встановити.

Альтернативна точка зору, що асоціюється в різних аспектах з антиреалізму, веріфікаціонізмом, когерентізмом, прагматизмом, виходить з того, що питання Які обєкти є в наявності? має сенс тільки в межах відповідної концептуальної схеми. Тут, взагалі кажучи, ще немає нічого несподіваного в порівнянні з безпосередніми попередниками Патнема. Однак з вимоги, відповідно до якого наша точка зору завжди інтегрована в деяку концептуальну схему, Патнем робить висновок про те, що істина - це раціональна ідеалізована прийнятність. Основну авторську навантаження тут отримує слово ідеалізована: істинним є не просто те, що було б раціонально прийняти, виходячи з нашої нинішньої концептуальної схеми, але те, що ми приймемо при епістеміческі ідеальних умовах (наприклад, 3000 років тому теорія про те, що Земля плоска , була прийнятна раціонально, але не істинна). Така позиція в цілому залишається в рамках характерного для прагматизму фаллібілізма - висхідного до Пірсу і підхоплений пізнім Айер погляду, відповідно до якого не існує остаточних верифікаторів, нема ніяких тверджень, які не могли б бути переглянуті в світлі нового досвіду. Однак Патнем пропонує деякі точки опори всередині цієї нескінченної ланцюга обгрунтування нашого знання, позначає деякий надійний горизонт - і це горизонт раціональної прийнятності.

Таке трактування покликана прояснити саме поняття раціональності. Найважливіша вимога Патнема полягає в тому, що обидві найвпливовіших концепції раціональності в філософії двадцятого століття незадовільні; фактично, обидві спростовують самі себе.

Перша з них - це концепція логічного позитивізму, відповідно до якої затвердження мають значення лише в тому випадку, якщо вони піддаються перевірці, і існує встановлена процедура для підтвердження (перевірки) всіх значимих пропозицій. Ця процедура (безліч процедур) - чистий логічний аналіз для тверджень, істинних чинності що містяться в них символів, плюс емпірична перевірка в термінах (референціального) змісту для тверджень, що укладають про світ навколо нас. Раціональність - це не що інше, як відповідність цієї встановленою процедурою; якщо ми стверджуємо речі, які не є ні аналітичними твердженнями, справжніми чинності правил для символів, ні емпіричними твердженнями, істинними в силу свого референціального змісту, то ми ірраціональні. Самоспростування цієї позиції, на думку Патнема, полягає в тому, що захист самої процедури не може вважатися раціональної: процедуру не є щирою чинності що містяться в ній символів, і при цьому вона і не істинна в силу деякого референціального змісту.

Реакцією проти позитивізму Патнем вважає релятивізм (куди він відносить як і Фейєрабенда Куна, так і Фуко та інших континентальних філософів). Відповідно до цієї позиції, немає ніякої встановленої формули або встановленої процедури; що вважати раціональним, також може бути встановлено кожної культурою (або субкультурою) різним способом. Релятивісти виходять з того, що культурні чинники мають величезне значення навіть у науці та що наукові теорії часто приймаються або відхиляються з причин політики і фінансування, а не лише з підстав чистої перевірки в дусі позитивізму. Тому укладення релятивізму полягає в тому, що різні культури мають різні стандарти або парадигми раціональності; ми можемо оцінювати те чи інше вимога тільки щодо даної культури (так, в деяких культурах раціональні деякі вимоги про електронах, а в інших культурах раціональні деякі вимоги про привидів, і так далі), і ми не завжди можемо перевести наші вимоги з однієї культурної схеми в іншу - культурні схеми несумірні. Самоспростування релятивізму (який він називає ментальним руки) Патнем бачить у наступному: формула про те, що є істинним у всіх культурах і субкультурах, саме по собі є видом універсального та кросскультурного твердження, які Релятивісти вважають нелегітимними.

Отже, Патнем намагається піти від епістемологічних крайнощів як фундаменталізму, так і релятивізму. Проте в очах фундаменталісти він, поза сумнівом, виявляється Релятивісти, так як заперечує наявність і саме можливість граничного підстави знання - скоріше він висуває вимогу достатньої підстави. Для Релятивісти ж на цьому рівні буде не дуже почути предявляється докір: релятвізм може взагалі не апелювати до припущення про наявність осяжний, єдиної епістемології. Патнем ж не може - на відміну, наприклад, від того ж Фуко - не мислити в присутності можливості такого припущення. Ми могли б сказати, що тут сама спроба зняти глобальне епістемологічної протиріччя, вийти з окресленої ним площині виявляється важливіше результату цієї спроби з її не надто переконливою концепцією ідеалізації. Патнема, вочевидь, не влаштовує такий стан, і він робить ще більш рішучий крок.

Розуму До, істини та історії в аналізі раціональності, як і в аналізі реалізму, Патнем навіть не постаналітіческую застосовує, а скоріше ортодоксальну аналітичну техніку, апелюючи практично виключно до систем аргументації. Справді, до цих пір його протест проти абсолютистської концепції трансцендентною істинності або остаточного, граничного підстави для наших переконань певною мірою нагадує тезу Куайна про онтологічної відносності або критику Дональдом Девідсоном розрізнення концептуальної схеми та її змісту. Але, на відміну від Куайна або Девідсона, Патнем розширює це підхід на моральну і політичну сферу, доводячи, що крах абсолютистської перспективи в епістемології і метафізиці робить можливим підтвердити істінностную релевантність морального, політичного та інших видів керованого нормами дискурсу.

Хід Патнема полягає тут в тому, щоб привести доводи проти прийнятої дихотомії між фактичними твердженнями і ціннісними судженнями і побачити таку позицію, звідки це розрізнення знімається - зберігши, таким чином, єдність корпусу людського знання. Фактично це повернення на новому рівні до тієї добре відомої в історії філософії традиції - від Платона до Гегеля, - яка проводила ототожнення онтологічної і аксіологічного проблематики і спочатку наділяла буття ціннісним виміром. Розрив з цією традицією відбувається відносно недавно, коли неокантіанців Фрайбурзького школи розробляють вчення про ціннісно-нормативному компоненті чистого свідомості, що виявляється трансцендентальної рефлексією, і вже у Хайдеггера онтологічний аналіз обертається відкиданням аксіологічного проблематики. Аргумент тут приблизно такий: якщо припустити, що буття (і похідні від нього освіти) саме по собі ціннісно нейтрально, то тоді потребує вирішення питання, яким чином виникає бачення речей з точки зору їх аксіологічного значущості, яке пронизує культуру і яке неможливо заперечувати. Звідси бере свій початок лінія пошуку витоків ціннісного свідомості в самій людині і його культуротворчим діяльності, надзвичайно характерна для європейської філософії ХХ століття.

Позиція Патнема спрямована не на заперечення, але на переосмислення цієї тенденції. Його повернення до традиції на новому рівні проводиться на іншій підставі, ніж у світлі часи схоластики, оскільки виходить з критики реалізму, і початковим для нього чиниться теза про те, що кожен факт навантажений цінністю, і кожна з наших цінностей навантажує деякий факт. Ф акт (або істина) і раціональність виявляються взаємозалежними поняттями.

Патнем намагається довести, що навіть звичайні фактичні твердження (наприклад, вода складається з водню і кисню) залучають деякі ціннісні зобовязання, і що оціночні судження мають деяких з особливостей, що зазвичай повязують з фактичними твердженнями (зокрема, оціночні судження можуть бути обєктивними). Якщо ми відкидаємо метафізичний реалізм, то картина невірна, відповідно до якої ми зчитуємо факти з світу і вимірюємо, наскільки добре наші твердження відповідають цим незалежним від свідомості фактами. Природа процесу пізнання зовсім інша: ми створюємо систему понять і стандартів, які будуть найкращим чином відповідати світу за нашими когнітивним здібностям, і оцінюємо, що ж є правдою у відповідності з цими поняттями та стандартами. А якщо поняття істини або обєктивності не визначені в термінах деякого відношення до незалежного від свідомості обєктів, але скоріше повязані з нашими методами оцінки і вибору, то немає перешкод для того, щоб розглядати моральні і політичні вимоги як самостійно обєктивні і справжні.

Для аналітичних філософів попереднього періоду характерним вважалося ставлення до етики, політичної та соціальної філософії і т.п. як до розпливчастим і неясним областям, де рясніють здогади та спекуляції, але немає чітких аргументи, з логічною необхідністю ведуть до ясно артикульованих результатами, що володіє істінностним значенням. Долаючи (хоча, зрозуміло, не першим) цю обмеженість, Патнем не заперечує відмінності між науками і такими предметами як етика або політика, але вказує, що абсолютна різниця між ними за критеріями вимог істини та обєктивності не є надійним; історично більше не може розглядатися як надійне. Самі точні науки також нормативну: висновку про те, які які теорії приймати, або навіть про те, які питання ставити, робляться вченими під впливом цінностей і систем переконань, і це не пріціпіальним чином відрізняється від того, як це відбувається в моральному і політичному дискурсі . Згодом ця позиція привела Патнема до теорії ідеальної комунікації Юргена Габермаса, акцентує громадський характер цінностей, як до способу показати, яким чином моральна обєктивність могла б бути досягнута в сучасному суспільстві, яке є, за загальним визнанням, субєктивістським за характером; як до способу узгодити між собою філософію мови, епістемологію і соціальну теорію - завдання, навряд чи вирішена Хабермас або Патнема, але, безумовно, представляє собою передній край сучасної філософії, і їх заслуги в її постановці важко переоцінити.

Отже, надзавдання Патнема тут полягала в тому, щоб зруйнувати ту владу, яку отримав природознавство над філософською думкою в ХХ сторіччі (поява в культурі філософської тенденції, яка була загіпнотизований успіхом науки до такої міри, що не могла уявити можливості знання і розуму поза того, що нам подобається називати наукою - це такий феномен, який слід було очікувати, з огляду на надзвичайно високий престиж науки в культурі в цілому і з огляду на що знижується престиж релігії, абсолютистської етики та трансцендентальної метафізики). Хоча Патнем НЕ ворожий науці, він відхиляє ототожнення раціонального мислення з науковим мисленням і відхилює ідею про те, що наука дає єдине істинне опис дійсності.

У статті Три види наукового реалізму, що увійшла до книги Слова і життя , Патнем розрізняє три види (чи радше три групи видів) реалізму.

1.    Науковий реалізм як матеріалізм

Патнем зізнається, що не може йти за такими фізікалістамі, як Хартрі Філд, хто погодився б, що інтенціональних або семантичні властивості (наприклад, референція) можуть бути зведені до фізичних. Більше того, він взагалі не може погодитися, що всі властивості є фізичними. Патнем обговорює складні проблеми семантичного фізикалізму, підняті Джоном Ходжландом, Макки, Голдманом, але не відступається від своєї позиції, яку в такому случчае слід охарактеризувати скоріше як дуалістичну або плюралістскую.

Істина, референція, обгрунтування - все це несвідомих один до одного властивості на стадії становлення термінів і тверджень в деяких контекстах (цим Патнем, звичайно, не має на увазі, що вони такими і залишаються. Дуалізм Патнема - це не дуалізм розуму і тіла, а фізичних властивостей інтенціональних і властивостей. Це навіть не дає цікавою метафізики: кому потрібен такий вид дуалізму? Але, як бачив Кант, ми повязані тільки з тією видом дуалізму, якого ми ніколи не хотіли - дуалізму в нашому досвіді, на противагу досвіду двоїстих, відмінних один від субстанцій.

2. Науковий реалізм як метафізика

Тут Патнем ставить наступний уявний експеримент: розглянемо двох філософів, один з яких, Джонс, стверджує, що дійсно є такі речі як просторові точки, у той час як інший, Сміт, стверджує, що є довільно маленькі кінцеві області, але не точки (за винятком логческіх побудов).Хто з них правий?

Науковий реаліст, що відповідає, що повинні існувати реальні (незбудовані) просторові точки, є метафізичним реалістом. Він претендує на поняття істини, яка (в ньютоніанском світі, в якому всі частинки мають протяжністю) повністю перевищує те, що люди можуть знати. Ці дві теорії - фізика Джонса (нередуціруемие точки) і Сміта фізика (сконструйовані точки) - є математично і дослідно еквівалентими. Якщо істина є коректну утверждаемость на тій мові, який ми насправді використовуємо, тоді і опис Джонса, і опис Сміта правдиві - звідки не випливає, що вони можуть бути зєднані. Ніякої аргумент від конвергенції або науки успіху не може обгрунтувати (або просто надати сенс) поняття істини, яка виходить за межі коректної утверждаемості, коториой володіють версії і Джонса, і Сміта.

Питання тут такі:

(a) Чи дійсно існує відмінність між цими теоріями?

(b) Чи дійсно існує абсолютний простір (відчуття того ж місця в різний час), як того вимагає теорія Джонса?

(c) Чи дійсно існує гравітаційна сила, як того вимагає теорія Джонса?

Якщо науковий реаліст відповідає так на (a) (так, щоб питання (b) та (c) мали незалежні відповіді), то він знову опиняється перед труднощами метафізичного реалізму. Тому Патнем не вважає себе метафізичним реалістом - істина настільки ж множинна, невизначена, відкрита, як і ми самі.

3. Науковий реалізм як конвергенція

Іноді такі теоретики, як Лакатош або Девід Льюїс, кажуть, що теорії-наступники вказують на те ж самі обєкти, що і теорії-їх попередники (особливо якщо основні припущення збережені і в більш пізньому теорії. Але якщо різниця між тим, що у філософії науки називається ядром і захисним поясом не проведено з точки зору більш пізньої теорії, то навряд чи ці основні припущення збережуться.

Інші мислителі вважають, що ніякий глузд не може бути надано ідеї, чиї терміни в несумісних теоріях вказують на одні й ті ж самі обєкти. Такі неопозітівістскіе підходи платять високу ціну за своє теоретико-множинне пояснення теорій. Майже всі філософи були згодні в тому, що наука дотримується ідеалу сходив знання. І деальний межа запиту Ч. С. Пірса, прогрес знання Поппера і регулятивний ідеал згоди К.-О.Апеля - вираження тієї ж самої теми. Відмова від ідеї, що ми можемо коли-небудь досягти стійкого опису, від ідеї, що ми можемо прийняти ідеал такого опису навіть як усього лише один серед інших регулятивов, повинен відмовитися від дуже центральній частині наукової частини перспективи-a, яка повідомляє наукової методології в господаря шляхів.

Нео позитивістські мислителі, на яких посилається, відповіли б, вони не відмовляються від ідеалу приросту знання; вони просто обмежують його тим, що може бути заявлено на їх мові: мова спостереження плюс теорія безлічі. Але точно та ж проблема виникає і на рівні мови спостереження.

Чому ми повинні говорити, що термін трава вказує на ту саму сутність, що і сотню років тому? Якщо ви відповідаєте, що термін трава синонімічний з виразом рослина певного виду, і цей семантичний факт не змінився за сто років, то ви робите дві помилки:

(1) трава - не аналітично визначених слово; природно-видові термінологія не мають аналітичних визначень; і

(2) саме слово рослина повязано сьогодні зовсім з іншою тілом, уявлення про який існували сто років тому (сьогодні вони припускають фотосинтез, можливість одноклітинних рослин, і так далі).

Патнем вважає за необхідне в таких випадках прийняття принципу довіри (тобто принципу, відповідно до якої ми повинні часто ідентифікувати референти термінів у різних теоріях, таким чином, щоб не приписувати занадто багато помилкових або нерозсудливі переконань тим, кого ми інтерпретуємо). Прийняття цього принципу, однак, не сумісне з прийняттям теоретично-множинного підходу до теорій. Адже якби термін електрон зберігав свою референцію крізь зміни теорій, то пропозиція Через цей дріт течуть електрони могло б бути правильною відповіддю на відповідний запит без того, щоб представляти собою справжнє відповідність емпіричного вимогу сучасної теорії. Немає ніякої алгоритмічної еквівалентності між істинністю конкретного затвердження на мові теорії та істинністю передбачень теорії. Пошук таких алгоритмічних звязків, з точки зору Патнема - пережиток логічного позитивізму, з яким саме час прощатися.