Молекулярізм М. Дамміта

Можливі аргументи проти холістичної семантики будуть спрямовані, насамперед, на саме розуміння природи звязку між істиною і значенням. Можлива позиція, яка полягає в тому, що метафізичне поняття істини, будь воно реалістскім або антіреалістскім, не може відігравати ніякої ролі в теорії того, як ми розуміємо мовні вирази. На користь цього подання свідчить те, що ніякої дійсний психологічний механізм не здатний виконувати потрібну завдання порівняння висловлювань з неконцептуалізованной дійсністю. У заснованій на усорвіях істинності семантиці пропонується зберегти вербальну формулу, відповідно до якої для того, аби знати значення, скажімо, вирази Сніг бел, треба знати, за яких умов ця пропозиція є істинним. Можна сказати, що незалежно від того, чт? саме потрібно для того, аби зрозуміти пропозицію, це повинно бути названо неявним знанням умов, за яких пропозиція є істинним. Але якщо ми приймаємо цей засіб, то буде тавтологією вважати, що Якщо X розуміє пропозицію Сніг бел, то X знає (неявно) умови істинності пропозиції Сніг бел. Якщо це тавтологія, то не можна стверджувати, що це - серйозна і загальнозначимих теорія розуміння, що володіє реальною пояснювальній силою. Але якщо подання про те, що істина є відповідність із дійсністю, не може нам нічим допомогти, то як ми повинні пояснити поняття істини? Формальна семантика поняття справжній (особливо дефляційний принцип еквівалентності: сказати про пропозицію, що вона є істинним, еквівалентно твердженням цієї пропозиції) дозволяє нам визначити стільки пропозицій форми S істинно, скільки є пропозицій S, які ми хочемо стверджувати чи заперечувати. Але як ми можемо пояснити те, що ми робимо, коли ми стверджуємо і заперечуємо? Ми можемо сказати, що коли ми робимо твердження, ми сподіваємося, що вони будуть правдиві, і прагнемо до того, аби це було так. Однак це практично пусте заяву, оскільки немає і не може бути незалежних перевірок ані правди, ні обгрунтованої утверждаемості.

Розглянемо докладніше, як може виглядати така позиція, на прикладі аргументів Майкла Дамміта, оскільки вони надзвичайно важливі для розуміння суті холістичної критики емпіризму.

Дамм характеризує сенс (sense) як той аспект значення (meaning), який визначає умову, за якої пропозиція є істинним . Семантичне значення (semantic value) атомарного пропозиції Дамм характеризує як

той ознака, володіння яким є [для атомарного пропозиції] необхідним і достатнім, якщо кожне складне пропозиція має бути визначено як істинне чи інакше відповідно до його складом з атомарних пропозицій ... Семантичне значення атомарного пропозиції (і, отже, будь-якої пропозиції) є саме його істінностним значенням - істинне воно чи ні ... Спочатку ми встановлюємо, що семантичне значення сингулярного терміна - це той конкретний обєкт, на якому він має референцію: тоді з цього випливає, що семантичне значення одномісного предиката дається, встановлюючи, для яких обєктів він є істинним, двомісного предиката - для якої пари обєктів він є істинним, і т.д. .

Це передбачає, що для кожного обєкта мова містить сингулярних термін, що вказує на нього. Сенс вирази - це компонент його значення, який є релевантною для визначення істинності того, пропозиції, яке воно входить, саме цей компонент його значення визначає семантичне значення виразу. Дамм розяснює поняття семантичного значення, коли заявляє, що семантичні значення слів, що становлять пропозицію, у сукупності визначають її як справжнє або помилкове: коли ми говоримо, що зміст слова визначає його семантичне значення, то це має на увазі, що до уваги береться внесок позамовних дійсності. Можливість такого пояснення поняття семантичного значення залежить від припущення, втіленого у фундаментальному принципі класичної семантики, відповідно до якої умова істини кожної пропозиції або виконано, або нездійсненний. Це може бути розцінено як метафізичне допущення (про те, що є позамовні дійсність, незалежна від нашого знання про неї), а також як теорія значення (ми успішно приписуємо нашим пропозиціям зміст, що робить їх детермінованою істинними або хибним). З такої точки зору, фрегеанское поняття референції вираження і є поняття семантичного значення - принаймні, в контексті класичної семантики.

Дамм описує різницю між змістом і референції, заявляючи, що сенс є компонент значення, а тому дати теорію сенсу виразу значить дати (частково) деяку теорію того, що знає що говорить, коли він розуміє цей вислів. Розглядаючи сенс як визначення референції, ми тим самим припускаємо, що таким чином прийнятий до уваги внесок позамовних дійсності. Так, Фреге розцінював розходження між змістом і референцій як одне зі своїх фундаментальних відкриттів - зміст виразу не може складатися тільки в його наявності у нього референції, якою б вона не була. З такої точки зору, зміст визначає референціальное / семантичне значення. Остання являє собою ознака, яка є необхідним і достатнім для визначення істинності пропозиції: для того, щоб пропозиція мало семантичне значення, воно має бути здатне бути правдивим чи хибним, і воно повинно справді бути або істинним, або хибним. Сенс вираження визначає його семантичне значення і, оскільки семантичне значення є або істинним, або хибним, визначає її як істинне або помилкове. Референції є семантичне значення, тому зміст виразу визначає його референцію і, оскільки референція вказує тільки на істинність або хибність, визначає її як істинне або хибне. Ця теорія сенсу визначає референцію слів (це - основний тип теорії, побудований на сингулярних термінах і остенсівном ухвалі) за умови, що позамовних дійсність прийнята до уваги і відношення мовних виразів до неї служить предметом цієї теорії.

Таке розрізнення між смислом і референцій очевидно може бути розглянуте як спрямоване проти стандартної семантики Девідсона. Тут два відправних пункту.

    Тарський прагнув зробити перетворення неформальної класичної семантики в формальне визначення істини для формалізованого мови. У результаті ми маємо предметом два формалізованих мови - обєктна мова та метамова, в якій ми визначаємо істину для обєктного мови. Референції вислови (у дусі Фреге) - це позамовні сутність. Наприклад, в неформальній семантиці інтерпретація повязує з кожної мовної індивідуального константою, предикатом і т.д. нелінгвістіческую сутність відповідного типу. Коли ми намагаємося побудувати визначення істини для обєктного мови, то наша увага переходить з речей у світі, повязаних з виразами обєктного мови, на кошти, доступні нам в метамови для визначення звязків між обєктним мовою і речами в світі. Так, коли ми будуємо визначення істини, ми повинні показати, що метамова здатний до визначення обєктного асоціацій між елементами мови (наприклад, сингулярними термінами, предикатами і т.д.) і тими речами в світі, на які ці елементи призначені вказати. Суть визначення істини тоді полягає в тому, щоб упевнитися, що нелінгвістіческая сутність, референція, дає правильну асоціацію між елементом обєктного мови і річчю в світі, на яку цей елемент призначений вказати. Це означає, що Фреге і Тарського цікавить істина simpliciter, а не поняття істини у довільній інтерпретації.

Дамм вважає, що аргументи Фреге на користь відмінності між змістом і референцій уже містять демонстрацію неадекватність теорії Девідсона . Теорія, яку пропонує Девідсон, згідно Дамміту, полягає в тому, що якщо ми розглядаємо систему Тарського як аксіоматичну теорію і приймаємо поняття істини за вже дане, то ми будемо мати теорію значення для обєктного мови. Іншими словами, знання цього повторно розглянутого визначення поняття справжній, на додаток до адекватного схоплювання поняття істини, дало б розуміння мови. Це розуміння і знання не можуть залежати від носія мови, що дає філософськи адекватну теорію того, чт? він розуміє. Швидше проблема полягає в тому, які фактори беруть участь у приписуванні що говорить неявного знання такої теорії

Завдання Дамміта - захистити та розвинути позицію Фреге (так, як він розуміє її), показавши, що схоплювання сенсу простого виразу не можна прирівнювати до знання його референції. Для цього він вводить відмінність між знанням чогось (knowing-what) і знанням, що (knowing-that) наступним чином: приклад X знає, ніж є Р приписує субєкту знання чогось, на противагу знання, що, який приписується прикладом X знає, що P, отриманим заміною P на повне пропозицію, яка могла б використовуватися незалежно. Таким чином, знання, що має форму X знає, що кішка знаходиться на килимку, у той час як знання чогось - форму X знає, що таке кішка. Обидва ці роди знання відмінні від знання референції (приміром, X знає референцію р. або X знає референцію терміну кішка).

Аргумент Фреге на користь відмінності між змістом і референцій має два передумови.

    Всі теоретичне знання є пропозіціональним знанням (це повністю Предикативне знання, яке спирається на деякий пропозіціональное знання). Для будь-якої даної частини предикативного знання ніколи не можна виявити єдину (унікальну) пропозицію, знання якої мало на увазі б володіння цією частиною предикативного знання.

Предикативне знання - більш обмежена форма знання, ніж пропозіціональное знання. Відтак, одне (саме по собі) знання референції слова неможливо, тому що приписування даної частини предикативного знання ніколи не буде повністю характеризувати те знання, яке має субєкт. Остання завжди може далі характеризуватися цитуванням пропозіціонального знання, на яке спирається Предикативне знання. Цитування пропозіціонального знання субєкта показує зміст, що говорить повязує зі словом в тому випадку, якщо він знає референцію цього слова.

Ми можемо відхиляти другу передумову, і аргумент тут може бути такий. Якщо в схемі (X знає, що має w референцію до b) ми замінюємо змінну w виразом, що вказує на власне імя (наприклад, Валенсія), то важко побачити, чт? могло б знадобитися як єдина заміна b в (X знає, що Валенсія має референцію до Валенсії), що обгрунтувала б (X знає те, до чого Валенсія має референцію) крім безпосередньо самої Валенсії. Обгрунтувати це може тільки сама Валенсія, тобто тільки сам носій цього імені власного. Тоді знати те, до чого Валенсія має референцію, значить просто знати, що має референцію Валенсія до Валенсії. Однак це беззмістовне і неправомірне ототожнення, бо тут знання конкретної референції слова змішується зі знанням того, що це слово взагалі має деяку референцію. Людина з достатнім схоплювання граматики може визнавати, що Валенсія - власне імя, що власні імена мають референції, що, як імя власне, Валенсія буде мати референцію до Валенсії, чим би це ні було, - і при цьому все ще не мати уявлення про те , що це таке. Змішання, що відбулося в цьому неправомірному ототожненні - це змішання дискурсу, який не виходить за межі мови, з дискурсом, який виходить за його межі. Аналогічний випадок являє собою опис вигаданих персонажів: у нього немає референції до чого-небудь у світі, але форми мови, в якій цей опис має місце - ті ж, що і при описі речей у світі.

Можливий контраргумент тут буде полягати в розрізненні між знанням істинності пропозиції (X знає, що істинно S) і знанням пропозиції, висловленої цією пропозицією (X знає, що P). Якщо хтось знає, що пропозиція правдиво, то це знання вимагає знання пропозиції, що виражало б це справжнє пропозицію, і повного розуміння цієї пропозиції. Однак це не завжди має місце. Наприклад, якщо ми не знаємо, хто такий Кріспін Райт або що таке епістемологія, а тільки знаємо про слово Валенсія, що це - назва певного місця в Іспанії, де Кріспін Райт читає лекцію з епістемології 15-го липня, то ми маємо знання, що , але не знання чогось, Предикативне, але не пропозіціональное знання.

Отже, заперечення семантиці Девідсона, з такої точки зору, може полягати в тому, що вона змішує знання референції слова зі знанням того, що воно взагалі має референцію. Контраргумент може полягати в тому, що якщо відомо про пропозицію, що воно істинно, то це знання вимагає знання пропозиції, що ця пропозиція виражає, і можливості розрізнити, яка саме пропозиція виражена цією пропозицією. У цього останнього умови, як видається, є три неявних критерію.

Пропозиція (наприклад, кішка на килимку) є істинним. Для знання істинності пропозиції кішка на килимку потрібно знання пропозиції, висловленої цією пропозицією. Хто говорить повинен бути здатний вибирати пропозицію, висловлену пропозицією кішка на килимку, серед інших.

Третій критерій призначається для перевірки друга. Важливо, що промовець повинен знати пропозицію, висловлену пропозицією кішка на килимку, в достатній мірі для того, щоб він міг сказати, що це з пропозицій - адже в наявності у нас завжди є деяка їх безліч і те, що від нас, власне, потрібно - це розрізняти їх. Це має на увазі здатність розрізняти між конкуруючими пропозиціями і вибирати правильну.

У свою чергу, на цей контраргумент можливо заперечення, що складається в наступному. Якщо різниця між (X знає, що правдиве, що w має референцію до b) і (X знає, що має w референцію до b) має захистити тезу про те, що знати референцію Валенсія значить знати, що Валенсія має референцію до Валенсії, то нам потрібно сказати, чт? саме потрібно, щоб знати пропозицію, висловлену цією пропозицією. Ми бачили, що розуміння пропозиції - це не вимога знати пропозицію, висловлену пропозицією. Хтось міг би зіткнутися з предявленням пропозиції мовою, йому невідоме, і, відповідно, нічого в ньому не зрозуміти, але при цьому зрозуміти переклад цієї пропозиції на мову, в якому він знаючий, і таким чином дізнатися, що пропозиція неправдиве.

Наше гіпотетичне заперечення аргументу Фреге не може заперечувати, що є щось повязане з імям, що субєкт повинен схопити, - якщо він покладається знає пропозицію, висловлену пропозицією, яка використовує це імя, - утримуючи при цьому розрізнення, для такої пропозиції, між знанням цієї пропозиції і знанням істинності цієї пропозиції. Якщо він втрачає цю дістінкцію, він беззахисний від закидів у тому, що він переплутав знання референції імені зі знанням того, що воно взагалі має референцію. Те, що субєкт повинен схопити - це, точно кажучи, зміст імені .

У найбільш загальній формі ми можемо сказати, що структура теорії мови Дамміта і Фреге така:

пропозиції -> мова -> світ / істина.

Сенс тут - компонент перекриття, який визначає всю цю схему: він відповідальний за те, правильна ця схема або неправильна. Розрізнення смислу і референції потрібно тому, що ми повинні визначити асоціацію між елементами обєктного мови та речами в світі, які ці елементи призначені вибирати. Будь-яка теорія, яка не дозволяє своєму метамови бути здатним до визначення асоціації між елементами обєктного мови (наприклад, сингулярними термінами, предикатами і т.д.) і тими речами в світі, на які ці елементи призначені вказати, буде неадекватна - саме тому, що метамова не буде дозволяти нам перевірити, що не-лінгвістична сутність, референція, дає правильну асоціацію між елементом обєктного мови, і річчю в світі, на яку цей елемент призначений вказати. І Дамм звинувачує в такій неадекватності теорію Девідсона.

Девідсон стверджує, що знання переглянутого їм визначення предиката справжній, на додаток до адекватного схоплювання поняття істини, призводить до адекватного розуміння мови. Однак це не так для сингулярного терміна Валенсія, і це не так для складного твердження про передбачуваної лекції Кріспіна Райта. У випадку з Валенсією хтось з достатньою схоплювання граматики може визнавати, що

    Валенсія - імя власне, що власні імена мають референції, що як імя власне, Валенсія буде мати референцію до тієї речі, якою є Валенсія,

і все ж він не буде знати, що це за річ. Цей недолік розуміння на рівні сингулярних термінів тільки множиться, коли пропозиція стає більш складним, як у прикладі з лекцією Кріспіна Райта. Семантика умов істинності не дотягується до світу, зупиняючись на його кордоні.

Це - наслідок того, що така семантика може бути розглянута як не розрізняються знання референції слова зі знанням того, що у цього слова взагалі є референція. Основа претензій тут полягає в розрізненні між знанням істинності пропозиції і знанням пропозиції, висловленої пропозицією. Знання істинності пропозиції вимагає знання пропозиції, яка знайшла б вираження в цьому правдивому пропозиції, однак це не одне й те саме. Знання істинності пропозиції та знання пропозиції, яка знаходить вираз в цьому правдивому пропозиції, в сукупності дають достатньо розуміння, щоб розрізнити, яку саме пропозицію ми знаємо. Цей факт розуміння не пояснюється в концепції значення як умов істинності, тому що вона ще не дає нам пояснення того, що потрібно, щоб знати пропозицію, висловлену пропозицією. У будь-якому випадку прихильник концепції значення як умов істинності повинен визнати, що є щось повязане з імям, що субєкт повинен схопити, якщо він хоче підтримати відмінність між знанням істинності пропозиції і знанням пропозиції, висловленої цією пропозицією. Якщо ж це розходження не підтримується, то концепція значення як умов істинності вразлива до звинувачення у змішуванні знання референції імені зі знанням того, що імя взагалі має референцію.

Можна стверджувати, що ці аргументи методологічно засновані на відхилення Даммітом тези Вітгенштейна про те, що філософія мови - це не загальна теорія значення, а дослідження того, як мова використовується в специфічних мовних іграх. Іншими словами, Дамм фактично переглядає концепцію значення як вживання. Свій критичний аналіз цього положення Вітгенштейна він базує на фрегеанского типу відмінності між силою (force) і сенсом (sense). Дамм визнає, що в різних мовних іграх один і той же лінгвістичне вираз може мати різну силу, наприклад у наказі на відміну від затвердження. Проте вираз Закрити вікно!, Що використовується як імператив, все-таки має той самий зміст, що й у складі виразу Я забув закрити вікно, будь то вибачення, виправдання, нагадування або що б то не було ще. Інакше, на думку Дамміта, ми ніколи не змогли б вивчити мову. Хоча Вітгенштейн був безумовно правий, стверджуючи (на противагу Фреге), що мова є соціальним та комунікативним феноменом, а не тільки вираженням думки - тобто був правий, коли повязував значення виразу з його використанням, але звідси зовсім не випливає, що кожне нумеричної або типологічну відмінність у використанні тягне за собою повне розходження у значенні.

Систематична теорія значення, на думку Дамміта (і в цьому полягає ще одна його розбіжність з Вітгенштейн, заперечують можливість подібного теорії) повинна експлікувати то неявне знання, який ми використовуємо мови, якою ми володіємо. Оскільки це знання виявляється в нашій практиці, остільки теорія значення має показати, яким чином це відбувається. Як і Хомський, Дамм припускає, що наше прояв лінгвістичної компетентності спирається на неявне знання деяких семантичних принципів (подібно до того, наприклад, як ми маємо у своєму розпорядженні неявним знанням певних фізичних принципів, які проявляються в нашому вмінні їздити на велосипеді), і саме ці принципи наша теорія значення і повинна прояснити. Ці принципи не обовязково повинні бути менталістскімі: наприклад, якби робот міг розмовляти, то це демонструвало б неявне знання лінгвістичних принципів, але звідси ще ніяк не слід було б, що він володіє психологічними станами.

У результаті, згідно Дамміту, концепція значення як умов істинності є неприйнятною, оскільки вона не призводить до задовільного пояснення феномена розуміння мови; будь-яка теорія значення, яка не є теорією розуміння або не дає її в результаті, не задовольняє той філософської мети, для якої нам потрібно теорія значення - а отже, теорія значення має включати, крім стрижневий теорії референції, ще деяку теорію іллокуціі - тобто теорію смислу і теорію сили. Адекватна теорія значення - це теорія того, що знає людина, коли він знає мову. Таким чином, концепція значення як вживання задовольняє такої теорії тільки в тому випадку, якщо ми розглядаємо неявне або явне знання значення виразу як знання про його вживанні. З такої точки зору, концепція значення як умов істинності не може дати повноцінну теорію значення, оскільки виходить з припущення, що ми вже розуміємо деякі основні концепти, на яких грунтується значення інших понять. Це веде до відомого запереченню концепції значення як умов істинності, згідно з яким значення пропозиції полягає в його перекладного в деяку іншу пропозицію - а саме, що ми можемо знати, що одне речення правильно перекладається як інше без того, щоб знати, що ця пропозиція означає ( аргумент китайської кімнати Серлі). Точно так само знання того, що значення пропозиції є функцією значень деяких базових лінгвістичних виразів, дає нам власне значення цієї пропозиції тільки в тому випадку, якщо ми вже розуміємо ці основні вирази. Повноцінна ж теорія значення має дати теорію розуміння будь-якого вираження, базового або дериваційного.

Тут доцільно залучити розрізнення між носіями істинності (truth-bearers) і істінностнимі факторами (truth-makers), згідно з яким, якщо твердження є істинним, то повинні мати щось, через що воно правдиве. Так, затвердження спостереження можуть бути щирі просто в силу того, що ми безпосередньо сприймаємо, що це - саме так, а не інакше. Але з контрфактуаламі та іншими класами пропозицій, перерахованих вище, це не спрацьовує. Відомі спроби перетворити їх у пропозиції квазі-спостереження (програма логічного позитивізму), однак це явно паліативна міра, і для більшості контрфактуалов це принципово неможливо. Вихід тут може полягати в тому, щоб відмовитися від уявлення про те, що пропозиція повинна бути або істинно, або помилково незалежно від того, що ми можемо або не можемо знати, навіть якщо у нас немає ніякого можливого способу перевірки - подібно до того, як математичний інтуіціонізм відкинув припущення, що математична пропозиція повинна бути чи істинна, або помилкова навіть тоді, коли у нас немає ніякого способу довести її істинність або хибність її заперечення. Для інтуіціоніста правильне твердження математичної пропозиції полягає в істинному вимогу, що її доказ або існує, або може бути створено, і розуміння такої пропозиції полягає в здатності розпізнати її доказ, коли воно буде предявлено. При екстраполяції цього підходу на естественноязиковие контексти поняття доказу може бути замінено на те або інше більш широке поняття - наприклад, перевірки. Ми можемо говорити, що затвердження P має бути або істинно, або хибно, що має бути щось, через що воно або істинно, або хибно, тільки тоді, коли P - затвердження такого роду, що ми можемо протягом деякого кінцевого проміжку часу зайняти таку позицію, в якій твердження або заперечення P було б для нас обгрунтовано. Так, у веріфікаціоністской семантиці Дамміта поняття правильності висловлювання (correctness of assertion) отримує більш важливу роль, ніж істина і вважається їм - знову ж таки, слідом за Вітгенштейнів або, принаймні, за однією з можливих його інтерпретацій - більш базовим і первинним поняттям . Ми правильно висловлюємо твердження, коли отримуємо щось, через що воно істинно або хибно, і неправильно висловлюємо твердження, коли цього не відбувається. І ми знаємо значення пропозиції тільки тоді, коли ми знаємо, яке це щось, що могло б вважатися остаточним встановленням правильності нашого твердження.

Така позиція може бути розглянута як такі, що загальні підстави з логічним позитивізмом, але слідом за Куайном Дамма, на відміну від позитивістів, відхиляє уявлення про те, що перевірка буде звичайно мати форму вказівки послідовності емпіричних даних: вона може розташовуватися в діапазоні від емпіричних даних до математичного докази, за допомогою різних логічно виведених відносин. Згідно з концепцією веріфікаціонізма, пізнавально цінні вислови можна відрізнити від пізнавально НЕ цінних за допомогою формалiзуються, критеріїв: перше, на відміну від другого, верифіковані, тобто можуть бути співвіднесені з досвідом - від емпіричного до інтелектуального, а їх істинність може бути перевірена в результаті такого співвіднесення. Другі ж ніяк не повязані з досвідом: вони або аналітичний, тобто завжди істинні, або просто не мають істінностного значення. Такий підхід має виражені семантичні зобовязання: якщо значення пропозиції є його істінностное значення, то, по крайней мере, для пізнавально значущих висловлювань, знати їх значення означає знати умови, за яких вони можуть бути перевірені - умови їх верифікації.

Ми можемо приймати чи не приймати веріфікаціоністскую семантику, запропоновану Даммітом. Самое верифікація також не є базовим, прозорим поняттям; наприклад, одним з конститутивних для неї вимог може бути вимога не-аналітичності, і залежно від того, яку форму буде мати цю вимогу, різним буде епістемологічних сенс верифікації. Однак суть веріфікаціоністской критики умова-істінностной семантики як холістичної спрямована не просто на певний тип семантики, але на саме розуміння природи звязку між істиною і значенням: друге, з такої точки зору, не може бути зведене до першого в принципі, оскільки в природній мові наявні семантично релевантні епістеміческіе елементи, які не залежать від звичайних сфер дії пропозіціональних істінностних факторів, а традиційні методи усунення неоднозначностей, повязаних зі сферами дії істінностних факторів, що не завжди допомагають нам знайти правильну інтерпретацію естественноязикового пропозиції, що виражає цю пропозицію.

Отже, умова-істінностная Холістична семантика синтезувала інтуїції як раннього, так і пізнього Вітгенштейна - раннього тому, що вона реалізує ідею про те, що базовими примітивами мови є не терміни, а пропозиції (подання, в укоріненні якого дуже важливу роль зіграв Трактат), і пізнього тому, що вона реалізує концепцію значення як вживання, ототожнюючи значення з введеним прагматисти поняттям умов утверждаемості (justified assertibility).

У такому разі до концепції значення як умов істинності може бути докладемо скептичний аргумент, неодноразово експлікувати при обговоренні проблем проходження правилу та індивідуального мови. Стосовно до концепції значення як умов істинності він виявляється направлений на затвердження звязку між знанням значення пропозиції і знанням умов його істинності: як стверджує Дамм, перший не вимагає другого.

Семантика Девідсона повинна була стати онтологічно суворої теорією:

Подібно до того, як Лір черпає міць у відсутності Корделії, так і теорії мови, на мій погляд, процвітають, коли уникають некритичного залучення понять конвенції, лінгвістичного правила, лінгвістичної практики або мовних ігор .

Однак шукана строгість у відношенні онтологічних зобовязань теорії не була досягнута: оскільки концепція значення як умов істинності (принаймні, у варіанті Девідсона) претендує на те, щоб бути саме теорією значення для природних мов, остільки кожного разу, коли вона намагається відповісти, яким чином вона може пояснити розуміння виразів цих мов, вона стикається в числі інших і з онтологічними проблемами, які показав, зокрема, Дамм. Їх перша і, ймовірно, головним джерелом є сама базова для концепції значення як умов істинності теорія Тарського, тому що заявлене в ній вимога метафізичної нейтральності не виконується; для того, щоб зясувати інші джерела, слід далі прояснити сам принцип онтологічної нейтральності семантичної теорії , оскільки він далеко не однозначний і може містити в собі різні позиції по відношенню до різних структурних елементів понять істини і значення.