Проблема буття у філософії

У повсякденній мові терміни «бути», «існувати», «перебувати в наявності ності» є синонімами. Але в філософії вони мають особливі смисли, стають категоріями онтології, того розділу філософії, де мова йде про істинно сущому, єдиному, що гарантує миру і людині стійке існування. Онтологія намагається відповісти на ряд принципово важливих для філософських роздумів питань. Що криється за конкретними, тимчасовими, минущими речами, станами, процесами? Що є світ у своїй сутності? Єдін він? Кінцевий чи нескінченний світ у просторі і в часі? Якщо кінцевий, те що «там», за його межами і що було до його виникнення? Коли і як він виник? Якщо він вічний і безмежний, то як співвідносяться з ним кінцеві речі і людські істоти? Що криється за тимчасовим існуванням окремих людей, їх життям і смертю, у чому сенс людського існування?

Люди протягом всієї історії стояли і стоять перед життєво важливою проблемою: або визнати наявність абсолютного буття, тобто того, що справді суще, що не виникало, а тому вічно, нескінченно в часі, незнищуване, і жити «з огляду» на нього, або оголосити своє власне існування самодостатнім, автономним, не потребують допомоги і заступництва Абсолюту. Філософія, приймаючи і виправдовуючи той чи інший вибір, виявляла себе в історії те, як філософія буття, то як філософія свободи.

Філософія буття обгрунтовувала залежність людського існування від вічного й абсолютного (Бог, Розум і т. д.). Філософія волі доводила, що людина сама творить історію і себе самого. Якщо філософія визнає буття, то тим самим вона стверджує, що все, що відбувається у світі передбачувано і урівноважене, що не зводиться до гри випадковості. Філософія буття розглядає світ як серйозний і відповідальний, в якому немає місця людського відчаю, причиною якого є відсутність надії.

Якщо філософія не визнає цінність проблеми буття, то вона тим самим стверджує, що немає нічого, що було б за світом чуттєвих речей і гарантувало б порядок у світі. Людині не на кого і ні на що сподіватися, окрім себе самого. Тільки того, хто ні на що не сподівається, не спіткає розчарування.

Проблема буття введена в філософію Парменід (V - IV її. до н.е.) як відповідь на певний соціальний і екзистенціальний запит.Люди стали втрачати віру в традиційних богів Олімпу. Тим самим руйнувалися основи і норми соціального З загибеллю богів вже ніхто не міг поручитися, що ритм і порядок природних і соціальних процесів залишиться стабільним. У глибинах людської свідомості зародилося відчай, необхідний був пошук нових гарантів людського існування. Людям потрібна була опора в їхньому житті. Філософія в особі Парменіда спробувала заспокоїти сумяття душу античного людини, сповістивши людей про відкриття Абсолютною думки, яка утримує світ від перекидання в хаос, забезпечує йому стабільність і надійність. Люди знову знайшли впевненість те, що все підкоряється порядку з необхідністю. Необхідність Парменід назвав Божеством, Правдою, Провидінням, Долею, що за визначенням вічно і незнищувану. Абсолютна думку і є буття, а буття є думка, але не субєктивна думка людини, а Логос - космічний Розум. Людський розум здатний щось знати в тій мірі, в якій він зможе вступити в безпосередній контакт з Розумом, який і є буття. Така ситуація робила недоречною гординю людського розуму, вихвалявся своїм умінням мислити і осягати істину, бо Він не людина відкриває істину, а, навпаки, істина відкривається йому через контакт з буттям. Буття єдине і незмінно, у ньому міститься вся повнота досконалості, серед яких головними вважалися Істина, Добро, Благо. Буття не виникає і не знищується. Воно Світло, але особливий, «побачити» який можна тільки «очима» розуму. Буття є думка і збагненно тільки в думці. Воно, у розумінні античних філософів, не виступає Творцем світу, тому що світ існував завжди. У середньовічній християнській філософії справжнє буття є Бог, вільний і особистий, який творить. Своєю волею і Своєю мудрістю. На відміну від знеособленого і умоглядного Абсолюту античності Бог християнства відкриває Себе Особистого і Живого. Бог - превечно Трійця, але не превечно Творець, тому імя «Творець» вдруге по відношенню до трьох імен Трійці. Творіння - це вільний акт Бога, воно не обумовлено ніякої «внутрішньої необхідністю». Людина була створена на образ і подобу Божу, а тому людина є істотою особистісним, справжня свобода якого полягає у вільному відмову від власної своєї волі, від видимості індивідуальної свободи. У Новий час виникло світогляд, суть якого Ф. Ніцше висловив в афоризмі: «Бог помер». Основоположник філософії Нового часу Р. Декарт зробив

думка буттям, а творцем думки оголосив людини. Буття стало субєктним. І. Кант говорить про буття, що залежить від пізнання. Філософія стверджуючи -

ет, що буття - це життя і потреби її зростання. Філософія цінності оголошує цінності граничним підставою людського існування. Екзистенціалізм заявляє, що тільки людина є справжнє і граничне буття, а питання про буття - це питання про його розумінні, що задає сама людина. Люди перестали визнавати свою залежність від Бога, привласнили собі право Творця творити світ, самовпевнено увірували в те, що людина сама створює себе і свої здібності. Вони стали сприймати свою свідомість, своє життя, свої потреби як єдине і безсумнівно справжнє буття. Приписавши деятелностную енергію і здатність розумного осягнення тільки самому собі, людина виправдовував своє право переробляти природу і перетворювати світ. Філософія буття поступилася місцем філософії свободи, центральною проблемою якої стала людина, як початок і причина всього, що трапляється з нею і світом.

Російські релігійні філософи різко критикували таке розуміння буття. Вчення Декарта, в якому на місце безумовного буття було поставлено «Я», С.Л. Франк охарактеризував як «глибока помилка і притому згубне", натворив «безмірно багато шкоди не тільки в теоретичному самосвідомості філософії, але і в духовному житті європейського людства». І. А. Бердяєв вважав, що затверджений І. Кантом примат пізнання над буттям привів до «фатальним» розриву з Абсолютом. Російські релігійні філософи прагнули зясувати найглибші буттєвих витоки людського існування, обгрунтувати ідею, згідно з якою буття дано нам від початку, до будь-яких форм людської діяльності, як теоретичної, так і практичної. Людині слід смиренно погодитися з тим, що його свідомість не виводиться з людської природи, вгамувати гординю свого «я», що забажав бути автономним і самодостатнім творцем світу.

Ідея буття як трансцендентного Абсолюту розглядалася у філософії ідеалізму. Матеріалістична філософія базувала своє вчення на визнанні як єдино істинно сущого буття природного світу, чуттєво сприймаються речей, що існують поза і незалежно від людини, тобто обєктивно. Якщо в філософії ідеалізму ідея трансцендентного буття використовувалася для обгрунтування існування чуттєвого світу, то матеріалістична філософія визнавала цей світ автономним і самодостатнім, не мають потребу в обгрунтуванні. Щоб побачити позначення і була введена категорія «матерія. Щоб відрізнити категорію матерії від категорії буття, діалектичний матеріалізм окреслює «межі» обєктивної реальності: тільки те, що знаходиться в межах «нашого поля зору» (Ф. Енгельс), що є предметом нашого чуттєвого сприйняття, тобто «відображається нашими відчуттями », називається обєктивною реальністю. Про те саме, що виходить за зазначені межі - Бог, Абсолют і т. д., - говорить як про обєктивної реальності безглуздо, матеріалістична філософія не обговорює питання, звідки і як сталася матерія, постулюючи її вічність, несотворімость; матерія розглядається як основа ( першооснова), по-перше, свідомості і духу взагалі, по-друге, єдності світу. У цьому розумінні матерія виступає як субстанція, тобто підстава всіх реально існуючих у світі речей, як матеріальних, так і духовних, джерело їх функціонування, а також причина зміни їх властивостей, звязків, форм руху.

Проблема буття зникає то з філософського розгляду, то знову зявляється, це свідчить про властивий людям «онтологічної потреби» прагне до безумовного, тобто визнати щось, що перевершує і перевищує людське існування. Ця потреба проявляється найбільш гостро в ті історичні епохи, коли люди усвідомлюють, що обраний ними спосіб жити за своїм своєкорисливою розсуд і сваволі повязаний з негативними наслідками, коли в суспільстві наростає втома від свободи, коли побудований за людському розумінню світ починає демонструвати однобокість, «нечеловекоразмерность », жорстокість, непередбачуваність і т.д. Повернення до теми буття починається з питання про "сенс життя». Коли філософи усвідомлюють, що сенс життя зникає чи вироджується в дрібну і марну суєту ради швидкоплинних потреб, вони згадують про вищі сенсах, про неминуще і вічному бутті.

У XX ст., З одного боку, оголилися всі наслідки безбитійного існування людини, її захвату власною свободою. Людині, котрі вважають себе автономним і вільним від онтологічних устремлінь, довелося визнати, що в результаті такого «визволення» він перетворився в систему різних функцій: соціальних, психологічних, політичних і т. д., що він втратив цілісність, вищий сенс свого існування, побудував «самозаконодательную і саморуйнівну» цивілізацію (М. Хайдеггер). Протест проти цих наслідків і став для багатьох філософів відправною точкою повернення до теми буття, до онтологічної спрямованості своїх досліджень.

З іншого боку, постмодерністська філософія відкидає ідею абсолютного буття. З її точки зору, ця ідея в різних своїх варіаціях, від Пармені-да до Гегеля, виправдовувала необхідність для людини підкорятися якихось вищих цінностей. Визнавши існування буття як чогось надчеловеческого, люди добровільно поневолили себе на віки. Позбутися від цього поневолення, скинути вищі цінності, які ще Ф. Ніцше називав ідолами,-в цьому вбачають своє завдання філософи-постмодерністи. Вони послідовно проводять думку про те, що в тій мірі, в якій філософи-класики вигадали абсолютне буття, тобто ідеальний світ, у реального світу, світу життєвого відняли сенс, істинність, цінність.

«Брехня ідеалу була до сих пір прокляттям, що тяжіли над реальністю ...» (Ф. Ніцше). Ідея абсолютного буття змушувала людей спрямовувати свій погляд на небеса, через що багато сторін його реальному житті розглядалися як гріховні, заборонені. Філософія постмодернізму, таким чином, остаточно разбожествіла світ, зламала вертикаль «вище-нижче», виправдала «мандри по забороненого», до якого аж до кінця XIX в. ставилися секс, божевілля, вязниця, садизм, мазохізм, нарцисизм і т. д.

Філософія постмодернізму відкинула класичний спосіб філософствування, націлений на відпрацювання відчуття самототожності через ставлення до чогось надчеловеческому, чогось, що було б і без людей (Бог, Розум, Істина і т.д.), і спробувала показати людям, що вони знаходять сенс життя і моральну ідентичність тільки в спілкуванні з іншими людьми. Ні Бога, Істини, Розуму, є тільки люди, які потребують стратегії спільного життя.

При філософському осмисленні проблеми буття доцільно ви-ф ділити його основні форми:

1. Буття речей, процесів, яке в свою чергу може бути розділене на:

а) буття речей, процесів, станів природи як цілого;

б) буття речей і процесів, вироблених людиною, тобто буття культури.

2. Буття людини, яке поділяється на:

а) буття людини у світі речей;

б) специфічне людське буття.

3. Буття духовного (ідеального), яке ділиться на:

а) буття індивідуалізованого духовного,

б) буття обєктивувати (внеіндівідуальное) духовного.

4. Буття соціального, яке ділиться на:

а) індивідуальне буття (буття окремої людини в суспільстві і в історії);

б) буття суспільства.

Кожна з цих форм буття - особливих форм реальності - має своєю якісною та кількісною визначеністю, структурою, співвідношенням мінливості й стійкості, особливостями функціонування та розвитку, перебувають між собою у певних звязках і відносинах. Всі ці особливості різних форм буття відображаються в філософських категоріях - матеріальне і ідеальне, матерія і свідомість, рух і розвиток, простір і час, причина і наслідок, необхідність і випадковість і т.д.