Головна Філософія науки Пізнання як предмет філософського аналізу Пізнання як предмет філософського аналізу

Пізнання як предмет філософського аналізу

Джерела пізнання. Чуттєвий досвід і раціональне мислення: основні форми і способи взаємодії. Сенсуалізм і раціоналізм

Можливості і межі пізнання. Гносеологічний оптимізм, скептицизм, агностицизм

Сутність процесу пізнання: споглядальний і діяльнісний підходи до пізнання. Пізнання як відображення дійсності, конструювання обєкта пізнання, єдність відображення та конструювання, інтерпретація

Субєкт і обєкт пізнання. Людина як субєкт пізнання: проблема інтерсубєктивності. Обєкт як «даність» і обєкт як «конструкція»

Істина та омана. Концепції істини: класична, кореспондентська (істина як відповідність), когерентна, конвенціалістская, прагматична. Критерії істини

Пізнання є необхідною стороною ставлення людини до світу. «За знав чи світ»? «Що є знання?» - Таким є один із традиційних питань, над яким філософи міркують більше 2,5 тисячі років. При подальшому аналізі він розгалужується на безліч інших.

Чи існують безперечні, абсолютно достовірні підстави або джерела знання? Якщо такі підстави є, то можна на них, як на фундаменті, будувати системи істинного знання? Якщо ж таких підстав немає, то що ми можемо отримати достовірне знання? Які основні форми людського знання? Чи можна знайти критерії, що дозволяють чітко відмежувати знання і спекулятивні побудови? Чи існують межі пізнання? Чи можемо ми знати про стани свідомості іншої людини? Що таке істина і досяжна вона в людському пізнанні? Ці та подібні їм питання не допускають тривіального, раз назавжди даного відповіді і є предметом обговорення в гносеології.

Гносеология (теорія пізнання - від грецьких слів - «gnosis» - зна ние і «logos»-вчення) - цей розділ філософії, в якому вивчаються такі проблеми як природа і джерела пізнання, його можливості та межі, відносини знання і реальності, субєкта та обєкта пізнання, досліджуються загальні передумови пізнавального процесу, умови достовірності знання, критерії його істинності, форми та рівні пізнання і ряд інших проблем.

Починаючи з XVII в. вчення про пізнання почали розглядати як вихідну філософську дисципліну.Часто це називають епістемологічних поворотом, які відбувалися у філософії в епоху Нового часу.

Чому видатні філософи цього часу так одностайно стали міркувати про людський розум і людську природу, а не про всесвіт і про Бога, як це робили їхні попередники? Ними керувала проста, але далеко йде идея. Світ, у якому існує людина, нескінченний і дуже різноманітний. Людству не вистачить ні часу ні сил, щоб пізнати його в цьому різноманітті. Однак той інструмент, за допомогою якого люди пізнають світ, людські почуття і розум, - звичайно, доступні для огляду і, як вважали ці мислителі, в усіх людей практично однакові. То, може, простіше і доцільно почати саме з них - довідатися, які пізнавальні здібності людини, які можливості і межі його почуттів і розуму?

Якби філософія змогла розібратися в людській природі, зрозуміти, як ми пізнаємо - переважно за допомогою наших почуттів (погляд, слуху, дотику), або ж шляхом чистого міркування, або як-то обєднуючи дані почуттів з ідеями розуму, то нам було б простіше зрозуміти і пізнати все інше. Вперше цей хід думки можна знайти у Р. Декарта.Але, можливо, найяскравіше цю нову стратегію висловив у введенні до «Трактат про людську природу» Д. Юм.

«Поза сумнівом, що всі науки в більшій чи меншій мірі мають відношення до людської природи і що, хоч би якими віддаленими від останньої не здавалися деякі із них, вони все ж таки повертаються до неї тим чи іншим шляхом. Навіть математика, природна філософія і природна релігія певною мірою залежать від науки про людину, оскільки вони є предметом пізнання людей і останні судять про них за допомогою своїх сил і здібностей. Неможливо сказати, які зміни та покращення ми могли б зробити в цих науках, якби були досконало знайомі з обсягом і силою людського пізнання, а також могла пояснити природу як застосовуваних нами ідей, так і операції, вироблені нами в наших міркуваннях ... Отже, єдиний спосіб, за допомогою якого ми сподіватися можемо досягти успіху у наших філософських дослідженнях, полягає в наступному: залишимо той тяжка, стомлюючий метод, якому до цих пір слідували, і, замість того, щоб час від часу займати прикордонні замки й села, будемо прямо брати приступом столицю або центр цих наук - саму природу людську; став, нарешті, панами останньої, ми зможемо сподіватися на легку перемогу і треба всім іншим »6.

Теорія пізнання традиційно тісно повязана з такими розділами філософського знання, як онтологія - вчення про буття як таке, діалектика - вчення про загальних закони розвитку буття і пізнання, а також з логікою (в її різних модифікаціях) і методологією.

Оскільки обєктом пізнання, «центром» всій гносеології є людина, то вона широко використовує дані філософської антропології, етики, культурології, соціології та інших наук про людину. При вивченні особистості пізнає субєкта теорія пізнання спирається на дані психології, фізіології, нейрофізіології, медицини. Великий і різноманітний матеріал для висновків узагальнюючих їй поставляють математика, кібернетика, природничі та гуманітарні науки в сукупності всіх своїх різноманітних дисциплін, історія філософії і науки та ін Опора теорії пізнання на ці сфери людської діяльності тим більше необхідна тому, що пізнавальний процес відбувається завжди в певному соціокультурному контексте7. Розширення предмета теорії пізнання йде одночасно з оновленням і збагаченням її методологічного арсеналу: гносеологічний аналіз та аргументація починають включати певним чином переосмислення результати та методи спеціальних наук про пізнання та свідомості, соціальних і культурологічних дисциплін.