Головна Філософія науки Пізнання як предмет філософського аналізу Сутність процесу пізнання: споглядальний та діяльності підходи до пізнання

Сутність процесу пізнання: споглядальний та діяльності підходи до пізнання

У філософії сформувалося два підходи до розуміння сутності Пізнаючи ного процесу: розуміння його як споглядального відносини і як деятелностного ставлення людини до світу.

У рамках цих підходів сформувалися різні позиції в трактуванні процесу пізнання - як пізнання відображення дійсності, пізнання як конструювання субєктом обєкта, пізнання як єдність відображення і конструювання, пізнання як інтерпретація.

Пізнання як споглядання, як процес і результат відображення

Філософи XVII в. трактували пізнання як споглядання, як процес і результат відображення субєктом обєкта. Обєктивний світ діє на наші органи чуття і розум, формуючи певне зображення дійсності

у свідомості людини. Головна перешкода на шляху отримання справжнього знання про природу - засміченість свідомості людей спотвореними уявленнями та поняттями, викоренивши які людина отримає обєктивувати достовірне знання про світ. Ідеал обєктивувати знання, що затвердився в європейській гносеології, вимагав усунення всього, що в процесі одержання знання повязане з субєктом і засобами його пізнавальної діяльності.

У виявленні та дослідженні глобальних помилок пізнання ( «ідолів», «привидів») важлива заслуга як фактор Бекону. Він розрізняв чотири види ідолів, з якими людству необхідно боротися, щоб зображення дійсності у свідомості людини була адекватною природі. Це ідоли роду, ідоли печери, ідоли ринку, ідоли театру. Ідоли роду-це неправильні уявлення про світ, зумовлені обмеженістю людського розуму та її органів почуттів.Ідоли печери - спотворені уявлення про дійсність, повязані із встановленням субєктивних сприйняттям навколишнього світу кожною людиною: субєктивний внутрішній світ накладає відбиток на судження людини про світ.Ідоли ринку і площі породжені неправильним вживанням слова.І, нарешті, ідоли театру - це помилки, обумовлені некритичним запозиченням думок і авторитетів різних філософських систем.Важливе засіб їх подолання - надійний метод, принципи якого повинні бути обумовлені законами буття. Метод - органон (інструмент, знаряддя) пізнання і його необхідно постійно адаптувати до предмета науки, а не навпаки.

Пануюча тривалий час у гносеології фундаментальна метафора «пізнає людина - це дзеркало» істотно спотворювала реальний стан справ, змушуючи чекати від того, хто пізнає копій, дзеркально точних відображень дійсності. Насправді, очікування і відповідно оцінки результатів повинні бути іншими, оскільки пізнання завжди йде в «режимі» висунення гіпотез, що припускає панування творчого, інтуїтивного і винахідливого початку, інтерпретацію і перевірку гіпотез, смислополаганіе активну, створення ідеальних моделей та інші прийоми не відбивної , але конструктивного і тлумачиться характеру. Тому в реальному дослідницькому процесі наука не елімінувати субєкта, але надавала йому максимальні можливості в творчому пошуку, «дозволяючи» навіть виходити у віртуальний світ в ході уявного експерименту, моделювання, створення абстракцій і ідеалізації різного роду.

Про «вигнання» субєкта мова йшла, власне кажучи, у наївно-реалістичних і механістичних уявленнях, що пояснюють можливості та способи отримання обєктивної істини шляхом виключення субєкта, бо ця причина неадекватних результатів як би «лежала на поверхні», а пізнає цілком міг «впасти в оману ».

Необхідний вихід за межі такого розуміння пізнання, тому що воно фіксує, по суті, тільки кінцевий результат. Крім того, необхідно враховувати гіпотетико-проблемний підхід, продуктивну уяву, соціокультурні передумови, індивідуальний і колективний досвід і т.п. У поняття відображення не можна включити висунення обєкт-гіпотез, різні репрезентації, інтерпретації, введення конвенцій, елементів віри та ін пізнавальних прийомів, тому що вони не відбивні за своєю природою.

Діяльнісний підхід до пізнання

Історія пізнання показує обмеженість споглядального підходу до розуміння процесу пізнання. Знання завжди обумовлені рівнем і характером людської діяльності (теоретичної або практичної), потребами суспільства, способами їх отримання, і тому і обєкт пізнання, і знання беруть специфічний вигляд на кожному історичному етапі суспільного розвитку. Це дало підставу І. Канту - основоположнику німецької класичної філософії - припустити, що зовсім не субєкт, пізнаючи, відкриває обєктивні закони, а, навпаки, обєкт, пристосовуючись до нашого почуттєвого споглядання, стає пізнаваним за законами субєкта.

Кант вперше спробував повязати проблеми гносеології з дослідженням історичних форм діяльності людей: обєкт як такий існує лише у формах діяльності субєкта. Він прагнув обгрунтувати діяльнісний підхід до розуміння пізнання. Початковим пунктом діяльнісного підходу в пізнанні є розуміння пізнання як конструктивної роботи з відтворення обєкта в думці, обумовлений певною позицією субєкта пізнання, що використовуються ним коштами, передумовами і установками.

В одній з основних робіт цього періоду «Критика чистого розуму» (1781) Кант ставить проблему: як можливо достовірне знання. Це проблема конкретизується ним через три більш приватні проблеми: як можлива математика? Як можливо естествознание? Як можлива метафізика (філософія)? Кант вважає, що науковим характером володіють тільки математика і природознавство, які дають достовірне знання. Достовірність наукового знання - його загальність і необхідність, на думку Канта, обумовлюється структурою трансцендентального (що знаходиться по той бік досвіду) субєкта, його надіндивідуальних якостями як представника людства. Пізнається субєктом за природою притаманні деякі вроджені (апріорні) форм підходу до дійсності: простір, час, форми розуму.

Простір і час як форми додосвідні чуттєвості створюють передумови достовірності математичного знання. Реалізація цих передумов здійснюється на основі діяльності розуму. Розум - це мислення, оперує поняттями і категоріями. Він підводить різноманіття чуттєвого матеріалу під єдність понять і категорій. Отже, не предмет є джерелом знань про нього у вигляді понять і категорій, а навпроти, форми розуму - поняття і категорії - конструюють предмет. І оскільки поняття і категорії носять незалежний від індивідуальної свідомості необхідний і загальний характер, то знання, засноване на них, набуває обєктивний характер.

Все що знаходиться за межами досвіду - опановуємий розумом світ - може бути доступний, за Кантом, тільки розуму, який оперує ідеями. Разум - це найвища здатність субєкта, яка керує діяльністю розуму, ставить перед ним цілі. Ідеї, за Кантом, - це уявлення про мету, до якої прагне наше пізнання, про завдання, яке воно ставить перед собою.

Трансцендентальне ідеї розуму (ідеї Бога, безсмертної душі і свободи) хоча і не доказові, повинні бути прийняті на віру. Це - моральна віра, що становить основу людської моральності. Ідеї розуму виконують регулюючу функцію в пізнанні, спонукаючи розум до діяльності. Спонукуваний розумом, розум прагне до абсолютного знання і виходить за

межі досвіду. Але поняття і категорії розуму діють лише в цих межах. Тому розум заплутується в суперечностях, впадає в ілюзію. Прикладом того є антиномії - суперечливі взаємовиключні положення - розуму. Вони мають місце там, де за допомогою людського розуму намагаються дати висновок не про мир досвіду, а про світ «речей у собі». Наприклад, роздумуючи про світ загалом, можна довести справедливості двох суперечливих тверджень: світ кінцевий, і світ нескінченний у просторі та часі.

У такий спосіб, І. Кант, обгрунтувавши тезу про те, що пізнає субєкт визначає спосіб пізнання і конструює предмет знання, здійснює переворот у філософії, який часто називають «Коперніт-Канським переворотом».

Суть його можна виразити так. У класичній метафізиці трансцендентальним буттєвих були умови, тобто умови без яких немає самого обєкта, буття як такого. Але після Канта стало безглуздо говорити про обєктивні умови як таких. Залишився обєкт - щодо субєкта, а трансцендентальне стало означати зсув з обєкта на субєкт, тобто на те, що субєкт вносить в обєкт у процесі пізнавального дії. Тобто Кант зухвало припустив, що обєкти, можливо, пристосовуються до нашого почуттєвого спогляданню. Чи не інтелект виробляє поняття, здатні виразити обєкт, а навпаки, обєкти, як тільки вони помисли, починають регулюватися й узгоджуватися з поняттями інтелекту. Діяльність субєкта в концепції Канта виступає як підстава, а предмет дослідження - як слідство.

Сутність наукового пізнання полягає не в спогляданні опановуємий розумом суті предмета, а в діяльності з його конструювання, що породжує ідеалізуються обєкти.

Обєкт пізнання, на думку Канта, не даність, а конструкція. Субєкт накладає на що поступає від органів чуття інформацію апріорні ідеї і схеми.

Стверджуючи активну роль субєкта в пізнанні, Кант вважав, що чоловік може знати тільки явища, тобто речі як вони існують у свідомості субєкта. Які ж речі самі по собі людина, на думку Канта, не знає і не може знати. Тому речі самі по собі для людини стають «речами в собі», непізнавані. У людини немає коштів встановити звязок між «речами в собі» і явищами ( «речами для нас»). Звідси Кант робить висновок про обмеженість можливостей у пізнанні форм чуттєвості і розуму. Форма чуттєвості і розуму доступний тільки світ досвіду. Світ «речей в собі» закритий для чуттєвості, і, отже, для теоретичного пізнання.

Основна проблема класичного трансценденталізму (проблема, в якій, як у фокусі, зосередилися сильні і слабкі, послідовні і суперечливі боку цієї гносеологічної концепції) полягала у зясуванні, яким чином суб `єктивні умови мислення можуть придбати обєктивне значення.Обєктивність знання, по Канту, створюється самим же свідомістю субєкта, завдяки здатності інтелекту зєднувати почуттєві представлення в рамках апріорних понять. А це у свою чергу, можливо завдяки єдності свідомості ( «трансцендентальної єдності апперцепції») його формальної апріорної організації, що не залежить ні від якого емпіричного змісту. «Субєктивність» і «обєктивність» в гносеології Канта нерозривні.

Однак проблема «трансцендентального єдності апперцепції» залишалася в ній відкритою, що і стало підставою для звинувачень Канта то в агностицизм, то в суперечності використовуваних ним понять, в еклектичному поєднанні субєктивізму та обєктивізму, ідеалізму і матеріалізму, агностицизму і гносеологічного оптимізму ... І ці звинувачення прямували на адресу мислителя, що поставив, напевно, найгострішу з усіх теоретико-пізнавальних проблем, не згладжуючи її кутів і не видаючи уявні рішення за подлінние23.

Деятелностний підхід до розуміння процесу пізнання в тій чи іншій мірі розроблявся в рамках філософських систем Гегеля і марксизму.Так, Гегель наголошував на абстрактно-деятелностний характер пізнання, абсолютизуючи творчу активність Абсолютної ідеї. Він трактував пізнання як розвиток і самопізнання світового духу, абсолютної ідеї.

Марксизм особливий акцент зробив пароль предметно-практичної діяльності в процесі пізнання, прагнучи подолати споглядальний підхід до розуміння процесу пізнання, який розробляли матеріалісти XVII-XVIII ст. Однак, стверджуючи, що процес пізнання - це процес активного відображення дійсності, зумовлений потребами суспільно-історичної практики, представники марксистської філософії робили більший акцент на слові «відображення», а не на «активну».

Довгий час у вітчизняних дослідженнях теорії пізнання як би не помічали той факт, що пізнавальний процес не вичерпується відбивних процедурами і сам результат - знання як образ пізнаваного часто досягається іншими за природою засобами або в тісній взаємодії з ними. Фундаментальними для процесу пізнання поряд з відображенням, постають: репрезентація - як амбівалентні за природою феномен одночасного подання-відображення обєкта та його заміщення-конструювання (моделювання); конвенція - як обовязкове подія комунікативної за природою, інтерсубєктивності діяльності пізнання; нарешті, інтерпретація, яка виступає не тільки як момент пізнання та тлумачення смислів, але і як спосіб буття, що існує розуміючи.

Пізнання як інтерпретація

Усвідомлення цього призвело до того, що в рамках сучасної гносеології сутність процесу пізнання все частіше розглядається як інтерпретація.При цьому субєкт пізнання розглядається перш за все і головним чином - як субєкт інтерпретуються, оскільки його існування і діяльність розгортаються не просто в обєктивній дійсності, але у світі створених ним образів, знаків і символічних форм, властивих самій структурі людського життя. Найбільш виразно таке розуміння процесу пізнання відображено в роботі відомого засновника філософської герменевтики XX ст. Г. Гадамера «Істина і метод». Проблеми пізнання філософії тісно переплітаються з проблемами та досвідом герменевтики, її когнітивної практикою, що має справу з мовою, текстами, значеннями і смислами.

Когнітивний досвід герменевтики, яка прагнула подолати абстракцію гносеологічного субєкта і традиційне «роздвоєння» на субєктно-обєктивним тні відносини, виявляється співзвучним сучасним тенденціям у розумінні процесу пізнання.

Сутність інтерпретації, на думку Гадамера, не вичерпується її операціонально-методологічної природою або тлумачать тексти діяльністю, але виходить у сферу фундаментальних основ пізнання і буття. Інтерпретація, за якою завжди стоїть субєкт, що задає і зчитує смисли, що висуває предметні гіпотези, поєднує в собі елементи б-партійних-екзистенціального підходу, який передбачає як володіння внутрішньої свободою, так і вкоріненість у культурі і соціумі, а також власне когнітивні - гносеологічні, методологічні і герменевтична - аспекти.

Таким чином, різноманіття підходів, що інтерпретують пізнавальну саму діяльність, є переконливим аргументом на користь того, що принципово невірно обіймати позицію, що вимагає визнання «привілейованих репрезентацій» (Р. Рорті) і подолання того чи іншого вчення про пізнання. Розгляд цих концепцій на метауровне і виявлення їх «місця» у когнітивному просторі переконує в непродуктивність їх протиставлення. Мова повинна йти про діалог, додатковості, виявленні можливості їх синтезу, розумінні різних підходів як різних іпостасей проблеми. Ця тенденція сьогодні досить добре виражена.

Методологічною регулятивом сучасної теорії пізнання може стати принцип додатковості.Застосування принципу додатковості як системоутворюючого принципу категоріальної структури епістемології призводить до ряду важливих наслідків. Класичні епістемологічні категорії і відносини між ними отримують нову інтерпретацію.

Наприклад, поняття «обєктивності» знання у все більшій мірі повязується з проблемою «конструюється» обєкта пізнання і, в свою чергу, з проблемами соціальної, колективної організації процесу «конструювання», апробації і визнання результатів наукових досліджень; проблема апріорних передумов пізнання набуває сенсу проблеми колективних форм пізнання, логічно й хронологічно попередніх індивідуальному «входженню» в розумові структури наукового знання ( «парадигми», ідеали і норми раціональності, «стилі мислення» і т.п.). Традиційні епістемологічні конфлікти між «обєктивізму» і «релятивізмом», «конструктивізмом» ( «інструменталізму») і «реалізмом», «раціоналізмом» і «ірраціоналізмом» можуть бути інтерпретовані як проблеми, які вирішуються в дусі принципу додатковості.

Це дозволяє сформувати розгорнуте, обємне уявлення про пізнавальної діяльності і про знання, де субєктом пізнання стає не частковий - гносеологічний, а цілісна людина пізнає, а знання не

зводиться до наукового, а передбачає також повсякденні, позанаукові, художні та інші форми, межі між якими мають «ковзний» характер. У філософію пізнання входять критиковані і відкидає класичної гносеологією і епістемологією феномени пізнання, під впливом критеріїв і норм класичної раціональності які опинилися «ізгоями», «маргінальними» формами. Це перш за все психологізм, історизм і, як наслідок, релятивізм; існування поряд зі знанням і сумнівом когнітивної віри, а також визнання одночасно з логічним дискурсом феномену розуміння та інтерпретації її не тільки в приватних - логіко-методологічних, але й екзистенційно-герменевтична, змістовно ціннісних сенсах.