Феноменологія

Феноменологія - одне з найбільш поширених, впливових і складне них філософських течій у філософії XX ст. Засновником його був німецький філософ Едмунд Гуссерль.

Одна з центральних проблем, над якою розмірковував Гуссерль, - проблема кризи сучасного європейського світу і кризи науки. Ще в другій половині XIX ст. позитивні науки панували над усім світоглядом людини, і, здавалося, обіцяли йому «процвітання». Проте вже на рубежі XIX - XX ст. стався сильний поворот в оцінці наук. Він стосується, на думку Гуссерля, не їх науковості, але того, що вони взагалі значили і можуть значити для людського буття

Це обумовлено тим, вважав Гуссерль, що виняткова влада науки залишала в тіні найважливіша обставина, яка є вирішальним для «справжньої людини»: односторонні "фактичні науки» створюють тільки «фактичного людини». У відповідь на наші життєві запити ці науки нічого не можуть нам сказати, бо вони принципово залишають осторонь ті проблеми, які мають життєве значення для сучасної людини - питання про сенс або безглуздості людського існування. Адже сьогодні, підкреслює Гуссерль, навіть науки про дух, що розглядають людини «в його духовному бутті», «в горизонті його історичності», розуміють рух до строгої науковості як дбайливе виключення зі сфери розгляду всіх питань про «розумності» або «нерозумним» діяльності людства , вони намагаються робити тільки «фактичні» висловлювання.

Гуссерль усвідомлює недостатність традиційної рефлексивности - знеособленою, спрямованої на досягнення загального і універсального знання. Він вважає, що це відбулося головним чином тому, що віра в універсальну філософію втратила своє значення. Була зруйнована «віра в абсолютний розум», з якого світ отримує свій сенс, віра в сенс історії. У підсумку філософія втрачає настільки істотне для неї особистісний вимір, замикається у стерильній атмосфері автономного теоретичного досвіду, що загрожує втратити реальну значимість для людської життєдіяльності. А криза

філософії означає кризу всіх наук нового часу як відгалужень філософської універсальності.

Для Гуссерля найважливіше завдання філософії - звернення до вихідних смисловим проблем культури, наділення їх конкретним смисловим звучанням. Чи не наука і наукове пізнання самі по собі, але зміст науки для людини і людського суспільства - така, за Гуссерлю, основне завдання феноменологічного аналіза125.

Згідно гуссерлевской точці зору, образу «справжньої раціональності» і «справжньої філософії» в цілому не відповідає європейська раціоналістична філософія нового часу. Не відповідає критеріям та принципам «справжності» і наукове мислення цього періоду, взяте у формі теоретичного «самоосмислення». Раціоналізм (зрозумілий як віра в розум, науку і становить живий нерв європейської філософії починаючи з епохи Ренесансу) Гуссерль називає наївним і «обєктивістський». Наука і світ наукового пізнання по суті справи не розглядалися, говорить Гуссерль, в їх передумови, в їх генезі, бо передбачалися відома незалежність і верховенство науки по відношенню до «донаукових світу», сфері звичайного життєвого досвіду, з якого наука - згідно з вихідними установок традиційного раціоналізму-швидше вивільняється, ніж виникає.

Гуссерль критикує філософію нового часу за те, що вона звузила дійсні рамки і значення пізнання, ототожнив останнє з приватним явищем - пізнанням науковим. Тим часом, говорить Гуссерль, пізнання - якщо ми візьмемо його у всій його широті, яка включає розум і нерозумне, не-споглядає і споглядає і т. д., - охоплює всю сферу судження, предикативний і допредікатівную, різні акти віри і т. п. Кожен пізнавальний процес містить у собі момент, повязаний з бажаннями і прагненнями; має позитивно-ціннісну орієнтацію. Таким чином, Гуссерль вимагає розглядати пізнання як момент, аспект сукупної людської діяльності, спрямованої на практичні цілі.

Науки намагаються зрозуміти світ «сам по собі», розглядаючи природу і людину як обєкти, відволікаючись від інтерсубєктивності умов, за яких ці обєкти потрапляють у поле теоретичних інтересів і стають доступними. У забутті європейською наукою своєї життєво світової основи, своїх витоків Гуссерль вбачає основну причину її кризи. Ця криза розкривається як свого роду плата за ті успіхи, яких домоглися науки саме за рахунок заміщення життєво-світових реалій логіко-математичними предметами (фізикалізму), в рамки яких вже не вміщаються запити досліджень світу і людини.

Криза європейської науки Гуссерль повязує з забуттям життєвого світу як смислового фундаменту науки: у світі науки вчений проходить повз своєї субєктивності, смисловий кореляції між предметами і направляє увагу тільки на звязки між предметамі127. Тому необхідно переосмислити теоретичну практику людини виходячи з її життєво-світової основи, що, на Гуссерлю, можливо тільки на шляху відмови від фізикалізму і переходу до трансцендентальної-феноменологічної установки. Життєвий світ в такій установці розкривається як обрій, що визначає всі можливості дії субєктивності, тобто у своєму трансцендентальної значенні.

Завдання феноменології, стверджував Гуссерль-розкриття змісту предмета, затемненого суперечливі думкою, словами та оцінками. Це і буде основою раціоналізму нового типу.

Важливо відзначити, що феноменологія Гуссерля продовжує традицію європейського наукового розвитку, в якому філософія, так само як і наука, має на раціональність як мета. При цьому «філософія як сувора наука», на думку Гуссерля, забезпечує підтримку науки в умовах кризи наук. Зусилля феноменології з порятунку наукових аспектів у самій науці полягають у відкритті і детальному вивченні життєвого світу як змістотворних підстави наук та їх внутрішнього прагнення до розуму.

Возвратк «життєвому світу», пояснює Гуссерль, означає виправдання сфери Doxa, бо життєвий світ є не що інше, як світ простої думки (Doxa), до якого за традицією стали ставитися так зневажливо. У силу цього «життєвий світ» є, по Гуссерлю, основою будь-якого обєктивного пізнання. Він узагалі є «перед-даними», він є «обрій», передумова всякої дійсної і можливої практики. Він є «донаукових» в тому сенсі, що завжди дано до науки і продовжує в цьому своєму основоположному значенні існувати і в епоху науки. Гуссерль заявляє, що факт науки не можна брати як щось само собою зрозуміле.

Наукове пізнання слід розглянути в її походження, в його залежності від інших форм людської свідомої життєдіяльності. Забуття того, що сприйняття і «життєвий світ» - основа наукового пізнання, позбавляє науку гуманістичного змісту. Гуссерль бачить завдання феноменології в тому, щоб надати цінність споконвічного, споконвічного права очевидного в обгрунтуванні пізнання в порівнянні з цінністю обєктивно-логічних очевидностей і розробити на цій основі особливий феноменологічний метод.

Феноменологія прагне описувати використовувані нами повсякденні речі так, як вони виявляються перед нами. Так, олівець, яким я пишу, феноменологічні описується тільки так, як він використовується в цьому контексті, а не як деяка сукупність атомів. Феноменологія протистоїть одномірної стандартизації, заснованої на науковій онтології, тобто теорії, відповідно до якої тільки поняття природничих наук схоплюють речі такими, якими вони є насправді. При цьому важливо відзначити, що феноменологія не виступає проти природничих наук. Вона критикує тільки філософську теорію, відповідно до якої дійсність може бути схоплена виключно природознавчі поняттями.

Гуссерлевскій гасло «Назад, до самих предметів!» означає вивільнення свідомості і предметного світу з причинних і функціональних звязків між ними, відтворення безпосередньо смислового поля, поля значень між свідомістю і предметами. З самим фактом існування людської субєктивності в світ приходить абсолютно нова особлива реальність - смислова реальність. Можна навіть сказати, що поява в світі людської субєктивності саме по собі є прояв закладено в світі сенсу. Людина не просто довільно привносить сенс у цей світ, а наче вперше його виявляє, робить видимим, реальним128. Людині, таким чином, нічого в його діяльності не предзадано, окрім самої людської ситуації - бути конституюють смисловим центром світу, володіти цим світом у своїх субєктивних формах.

За задумом Гуссерля, феноменологічна редукція (відмова від висловлювань щодо причинно-асоціативних звязків переживань) і епохи (утримання від висловлювань) і є висунення на перший план смислового звязку свідомості і світу і перегляд крізь неї всіх різноманітних відносин людини і світу.

Предмет (річ) є, однак зміст (значення) предмета не є, але переживається. Осягнення смислових звязків Гуссерль називає «спогляданням сутностей», де кожна сфера аналізу свідомості - вивчення смислових відтінків сприйняття, памяті, фантазії, сумніви, актів волі і т. д. - можна порівняти за обсягом з природними науками. Феноменологічний метод протистоїть дедуктивно-розчленовують методу природничих наук.

Один з основних принципів феноменології - сенс (значення) не може бути переданий іншим або прийнятий від інших в «готовому вигляді», як матеріальний предмет: предмети, знаки, символи - лише засоби трансляції змісту, що конституюється (і інтерпретується) субєктивністю.

Розуміння Іншого як «вчувствованіе» можливе тільки на основі аналогії з часовим потоком свого власного досвіду. Інший конституюється при цьому не тільки як природно-тілесно-психічний феномен, але як субєктивність, що конструюють свій власний смисловий світ, і як трансцендентальна субєктивність, що конструюють, у свою чергу, субєктивність Інших. Світ, який ми виявляємо у свідомості, є інтерсубєктивності світ (світ для кожного), тобто перетин і переплетення обєктивувати смислів. Адже обєктивність світу, за Гуссерлю, полягає не в його незалежності від субєкта і людської свідомості, а в його загальзначимість, тобто в його загальне значення для всіх, обовязковості для кожного субєкта. При такій постановці питання, правомірною лише в межах теоретичного ставлення до світу (наука), обєктивність світу рівнозначна його інтерсубєктивності, тобто загальності і безумовності предметних значень буття для будь-якого субєкта ( «конкретний обєктивний світ завжди існує для нас як світ людини і культури» - Гуссерль).

Специфіка феноменології як філософської течії полягає у відмові від будь-яких ідеалізації як вихідний пункт і прийняття єдиної передумови - можливості опису спонтанно-смисловий життя свідомості (Гуссерль) або тлумачення фундаментальних структур людського існування (Хай-деггер), можливості, вкоріненою в самій свідомості і людському бутті.

У вченні про «життєвому світі» Гуссерль зачепив важливу і цікаву філософську проблему, зміст якої можна визначити в такий спосіб. Дійсність завжди сприймається не як якась "річ в собі», а як смислова картина сущого, осмислено. Сприйняття завжди опосередковано певними структурами свідомості. Воно повязане з потенціалом вже пережитого досвіду і засвоєного знання, відповідно до яких людина орієнтується у світі сущого, у світі речей; дізнається і диференціює їх предметне різноманіття, оцінює, розчленовує, ототожнює, розрізняє, порівнює.

З іншого боку, наука та наукове пізнання є однією зі сфер соціально-історичної практики людства.Тому наукове мислення в кожну дану історичну епоху зовсім не є «самоданним» і «самодостатнім». Навпаки, вона багато в чому визначається іншими областями людської практики, вступає з ними в активну взаємодію. Завдання соціально-історичного тлумачення науки та наукового пізнання повязана з широким і систематичним дослідженням, по-перше, соціальної суті наукового пізнання, суспільно-історичних функцій науки як соціального інституту і, по-друге, з аналізом наукового знання різних історичних епох у широкому контексті соціально -практичної перетворюючої діяльності.

Разом з тим слід зазначити, що поставивши питання про співвідношення наук з фундаментальними сферами людського практичного досвіду, Гуссерль звів його до набагато більш вузькому і похідному питання про звязок двох типів свідомості, двох форм духовної орієнтації. У результаті дійсна взаємозалежність між світом науки, теорії та сферою практичного, життєвого досвіду було витлумачено як залежність наукового пізнання від більш значущого, вищого за гідності способу «донаукових», точніше «позанаукового» свідомості, що складається з суми безпосередніх «очевидностей».

Феноменологія має певні точки дотику практично з усіма течіями сучасної західної думки і деякими школами давньої та сучасної східної філософії. Істотна близькість виявляється там, де на першому плані виявляється проблема значення, сенсу, інтерпретації, там, де аналіз має на увазі незвідність значення до того, що не є значенням або змістотворних актом. До пізнього гуссерліанству зі співчуттям звертаються всі ті, хто не задоволений далекосяжних позитивістським самообмеженням філософії. Це, перш за все, філософи, які визнають невикорінну з філософії «вічних» питань - про буття, сутності людини і т. п. Багато хто з представників сучасної метафізичної і онтологічної тенденції прагнуть спертися на Гуссерля. І не в останню чергу - релігійні філософи, представники томізму, прихильники релігійного екзистенціалізму, які, як правило, високо оцінюють внесок Гуссерля в сучасну філософію.

Варіанти феноменології розрізняються перш за все вихідною точкою опису фундаментального кола «людина - свідомість - буття». Для Е. Гуссерля - це природна установка, життєвий світ і трансцендентальна субєктивність, для М. Хайдеггера - запитує про буття людське буття-в-світі, для Ж.П. Сартра - свобода, яка конституює дію, для П. Рікера - воля, «реінтеграція свідомості в тілі і тіла у свідомості».