Головна Філософія науки Аксіологічні проблеми сучасної науки Свобода наукового пошуку і соціальна відповідальність вченого

Свобода наукового пошуку і соціальна відповідальність вченого

Усвідомлення ролі морального, етичного начала в науці актуалізує воп ріс про соціальну відповідальність вченого.Ще В. І. Вернадський підкреслював, що вчені не повинні закривати очі на можливі наслідки їх наукової роботи, наукового прогресу. Вони повинні себе відчувати відповідальними за наслідки їх відкриттів. Ф. Жоліо-Кюрі, після того як була відкрита ланцюгова реакція поділу урану, розмовляв з своїми працівниками про моральне право продовжувати дослідження, які призведуть не тільки до підвищення індустріального і культурного потенціалу, але і до створення атомної бомби. М. Борн, говорячи про це у своїх спогадах, відзначав, що в «реальної науки та її етики відбулися зміни, які роблять неможливим збереження старого ідеалу служіння знання заради нього самого, ідеалу, до якого вірило моє покоління. Ми були переконані, що це ніколи не зможе обернутися злом, оскільки пошук істини є добро саме по собі. Це був прекрасний сон, від якого нас пробудили світові події ». Тут маються на увазі перш за все - американські ядерні вибухи над японськими містами. Звільнення атомної енергії в середині століття стало в цьому відношенні певних історичних кордоном.

Багато вчених, наприклад Р. Оппенгеймер, відмовилися працювати над водневої бомбою, виходячи з етичних міркувань. Коли Отто Ган, що відкрив розщеплення урану, дізнався про вибух атомної бомби над Хіросімою, він глибоко був вражений такими результатами його відкриття. Розповідають (Еріх Багге), що він не спав кілька ночей і думав про самогубство. У свій час навіть обдумував план запобігти катастрофі, зібравши весь уран і втопивши його в море. Проте чи можна було таким чином позбавити людство всіх добра, які у той же час принесе уран? А згадайте А. Сахарова, що усвідомив можливу кількість жертв, до яких призведе випробування атомної зброї і виступив проти його випробування в атмосфері.

Особливої гостроти проблема моральної відповідальності набула останнім часом, зокрема, у звязку з прогресом в області генної інженерії, оскільки це впливає на інтимні механізми життя. У 1975 р. провідні вчені

світу добровільно уклали мораторій, тимчасово припинивши низка досліджень, потенційно небезпечних не тільки для людини, а й для інших форм життя на нашу планету. Оголошення мораторію було безпрецедентною подією для науки: вперше за власною ініціативою вчені вирішили призупинити дослідження, сулівшіе їм колосальні успіхи.

По ходу розробки надзвичайно суворих заходів безпеки при проведенні експериментів деякі дослідження поступово відновилися, але найбільш ризиковані типи експериментів до цих пір залишаються під забороною. Це приклад того, що соціальна відповідальність - органічна складова наукової діяльності (втім, як і будь-якої людської діяльності). Зараз робиться багато спроб створення певних етичних кодексів, які регулювали б дослідження в галузі генетики людини, виходять роботи з етики генетичного контролю. Наприклад, К. Поппер вважав, що натуралісти повинні давати клятву прагнути тільки до блага для людей і ніколи до шкоди. Проголошено маніфест Рассела - Ейнштейна про необхідність визнати пріоритет людських вимірів розвитку науки і техніки, створено Пагоушское рух, Всесвітня федерація наукових працівників.Але чи можуть кодекси, клятви забезпечити повний розвязок проблеми?

Питання про свободу досліджень про те, як вона повинна розумітися, був одним із центральних у ході дискусій навколо цих досліджень. Висловлюються різні точки зору. Поряд із захистом абсолютно нічим не обмежує свободу досліджень, була представлена і діаметрально протилежна точка зору - пропонувалося регулювати науку так, як і регулюється рух по залізниці. Між цими крайніми позиціями знаходиться широкий діапазон думок про можливість і бажаність регулювання досліджень, про те, кому має належати тут вирішальне слово - самому досліднику, науковому співтовариству або суспільству в цілому.

Говорячи про необхідність свободи думки і свободи наукового пошуку, В.І. Вернадський висловлював вельми проникливі, можна сказати оптимістичні судження про взаємини влади (держави) і науки. Він вважав, що влада не может (явно або приховано) обмежити наукову думку, а повинна всіляко сприяти її плідної і безперешкодному розвитку. Тим більше неприпустимо насильницьке державне втручання в наукова творчість, «виправдовуючи» це класовими, партійними та іншими інтересами узколічнимі. «По суті, - підкреслював Вернадський, - наукова думка при правильному ході державної роботи не повинна стикатися з державною силою, тому що вона є головним, основним джерелом народної багатства, основою сили держави»

Постановка проблеми і вимога соціальної відповідальності вчених-необхідність нашого часу. Але в якій мірі їй можуть слідувати вчені у своїй діяльності? Самосвідомість сучасної науки роздвоєний. З одного боку, вона ще не втратила память про те, що наукове дослідження є рух до істини, з іншого, став «професією», вона прийняла на себе всі характерні риси цього роду діяльності.

У звязку з цим К. Ясперс писав, що «факт перетворення вільного дослідження окремих людей у наукове підприємство призвів до того, що кожен вважає себе здатним в ньому брати участь, якщо тільки він володіє розумом і старанністю. Виникає шар плебеїв від науки ... Криза науки - це

людей, яка охопила їх, коли справжність вони втратили безумовного бажання знати »279. Плебейська наука, вважає він, служить не Істини, а тим, хто гарантує матеріальне благополуччя «науковим підприємствам». Але ж так роблять люди у всіх інших сферах своєї діяльності. Чи можна предявляти людям науки рахунок, за яким не платить ніяка інша група найманих працівників?

Деякі дослідники припускають, що відповісти на питання про соціальну відповідальність можна більш конкретно, якщо памятати про відмінність між фундаментальними і прикладними дослідженнями.

Якщо вчений, зайнятий у сфері фундаментальних досліджень здогадується про можливість використання того чи іншого досягнення в науці у небажаному для соціуму напрямку він зобовязаний попередити про це своїх колег та широку громадськість - така природна вимога наукової та громадянської етики. Але це все, що можна від нього вимагати. Заклик ввести клятву вченого, яка зобовязувала б його віддавати свій талант і сили рішенням тільки корисних для людства проблем, по відношенню до фундаментальних досліджень звучить наївно. Завдання вченого, який працює в цій галузі, досліджувати природні обєкти в тому вигляді, в якому вони існують самі по собі, незалежно від людської діяльності - обєктивні закони природи. До того ж поняття користі і блага не є позачасовим і абсолютними.

Відомо, що фундаментальні наукові відкриття непередбачувані, а спектр їхніх потенційних програм буває надзвичайно широким. Уже з огляду на одне це ми не маємо право говорити про те, що етичні проблеми є надбанням лише деяких галузей науки, що їх виникнення є щось виняткове і минуще, щось зовнішнє і випадкове для розвитку науки. У звязку з цим слід підкреслити принципова судження про те, що при вивченні «человекоразмерних обєктів пошук істини ... безпосередньо зачіпає і гуманістичні цінності. З системами такого типу не можна вільно експериментувати. У процесі їх дослідження та практичного освоєння особливу роль починає відігравати знання заборон на деякі стратегії взаємодії ».

Прикладні дослідження ( «ноу-хау») - дослідження можливість застосування фундаментальних знань для отримання практичних ефектів, зміна природних обєктів у потрібному людині напрямку. Іноді особливо в науково-технічних комплексах важко провести межу між фундаментальними і прикладними дослідженнями, між науковою розробкою та інженерної діяльністю. Але вона існує, тому що одні орієнтуються на пізнання обєктивних законів природи, другі - на створення нових речовин, машинних технологій. Навіть коли мова йде про прикладних розробках, характер яких цілком зрозумілий, вченому часом буває не просто вирішити питання про своє в ньому участь (наприклад, участь в Матхетенском проекті зі створення атомної зброї або створення його у СРСР).

Крім того, сам прогрес науки розширює діапазон таких проблемних ситуацій, в яких моральний досвід, накопичений вченими, та й усім людством, виявляється недостатнім. З особливою гостротою, приміром, постало питання про визначення моменту смерті донора у звязку з успіхами експериментів з пересадки серця й інших органів. Це ж питання виникає й тоді, коли у необоротно коматозного (тобто назавжди втратив свідомість) пацієнта за допомогою технічних засобів підтримується дихання і серцебиття.

У звязку з цим можна навести думку одного з провідних вітчизняних біологів В.А. Енгельгардта про те, що у разі глобальних проблем, криз вченим неодноразово доведеться звертатися до власного сумління, закликати почуття відповідальності, щоб знайти правильний шлях подолання виникаючих загроз. І, зрозуміло, справа громадської совісті вчених миру, спільної відповідальності-всіляко боротися з причинами, що викликають шкідливих, згубні наслідки, направляти наукові пошуки на виправлення шкоди, що сама наука, не зваживши та не врахувавши можливі наслідків, могла принести, і тим самим опинитися причетною до виникнення тих чи інших глобальних проблем.

Мабуть, все мораторій і заборони повинні відноситься тільки до прикладних досліджень. Вимагати від ученого, зайнятого в сфері фундаментальних досліджень завжди враховувати можливі наслідки своїх відкриттів-значить висувати благі, але не реалізовуються побажання. Вчені несуть відповідальність за використання наукових відкриттів в тій мірі, в якій вони виявляються причетними до прийняття рішень. Але не треба «переносити тяжкість злочину з вбивці на знаряддя злочину», писав Г. Башляр.Разом з тим, будь-які спроби науковців зняти з себе таку відповідальність, посилаючись на існування обєктивної логіки науки, незалежної від волі окремих дослідників, нині відкидаються як неетичні, так само як і прагнення «сховатися» за тезу, відповідно до якого використання наукових досягнень цілком визначається характером соціальних інституцій, в рамках яких вони функціонують.

Справедливо стверджується, що такі аргументи представляють собою спосіб приспати свою совість. Вчені повинні відчувати тягар відповідальності навіть більшою мірою, ніж інші, тому що знають глибше, обізнані краще. Тому можуть передбачити і оцінити розміри прийдешньої небезпеки. Це відноситься до ряду досліджень в області мікросвіту, генної інженерії і т.п. Результати цих досліджень, з одного боку, можуть принести людству незліченні блага (зокрема, невичерпне джерело енергії, позбавлення людей від спадкових хвороб шляхом заміни патологічного гена нормальним і т.п.), а з іншого - великі небезпеки.

Соціальна відповідальність учених не є щось зовнішнє, якийсь доважок, який неприродним чином повязується з науковою діяльністю. Навпаки - це органічна складова наукової діяльності, досить відчутно впливає на проблематику і напрямок досліджень. Усвідомлення цього приводить до гуманізації природничо-наукового і технічного знання, зростання рівня гуманітарного свідомості вчених. Розширення та поглиблення практичних можливостей людини, міри його тиску на біосферу, його вторгнення в мікросвіт - все це в сукупності примусовим чином спонукає науку (в тому числі і за допомогою дії суспільної свідомості з його тривожністю) формувати нові етологічної та етичні орієнтири.

У центрі нового етосу коштує вже презумпція не-знання, своєрідний варіант історичної мудрості «вченого-не-знання» з його максимою, сформульованої понад пять століть тому Микола Кузанський: «Все, що ми хочемо пізнати, воно наше не-знання». Нерозумне знання поступається своє місце розумному не-знання і самообмеження. Такий шлях становлення свідомо-вільної волі соціального субєкта, набуття нею справжнього самосвідомості, псевдосвободной подолання стихії свавілля, імпульсивного жадання, руйнівної експансії.

Одна з найважливіших задач, яка стоїть перед великою наукою, - це би мовити, що нам не можна! Где межі допустимої активності людини в різних сферах його застосування? У результаті роздумів над цієї проблемою складається уявлення про «екологічний імператив», або про «забороненою межі», переступати яку людство не має права ні за яких обставин, бо це означало б його загибель або деградацію.

Екологічний імператив - це сукупність таких неприпустимих порушень рівноваги природи, які можуть спричинити за собою подальше неконтрольоване зміна характеристик біосфери, зробити існування людини на Землі неможливим. І знання його вимог перетворюється сьогодні в життєву потребу людства. У цьому плані становить інтерес дослідження теоретиків Римського клубу, що підходять до побудови «моделей світу» з урахуванням людського фактора. Вони пропонують підпорядкувати гуманітарних цілям розвиток науки й техніки, економічне зростання взагалі. Гуманістичні проекти членів Римського клубу є своєрідним вираженням протесту проти «одновимірного» техніко-економічного розвитку техногенної цивілізації.

Знання межі, «забороненою риси» ще не означає, що люди будуть дотримуватися умов екологічного імперативу, узгоджувати свої дії з тими можливостями, які дає їм Природа. Екологічний імператив вимагає переорієнтації більшості ціннісних шкал людини. Потрібно подолати самого себе, навчитися по-іншому сприймати природу, по-іншому ставитися один до одного. Одне з найважливіших положень цього етичного імперативу, на думку Н. Моісеєва, не тільки подання, але і відчуття «загальнопланетарній спільноти». Багато в чому мав рацію Тейяр де Шарден, коли говорив про сверхжізні як про майбутнє, в якому мають бути зруйновані барєри нерозуміння - релігійні, національні, расові.

Таким чином, формування нового етосу сучасної науки відбувається в лоні ширшого процесу - процесу становлення нового планетарно-екологічної свідомості, що відповідає практиці взаємодії цивілізації і природи в сучасних умовах. Вироблення цієї свідомості вже стала предметом пильної уваги світової філософії. Мова йде про артикуляції і корекції ціннісно-нормативних залежностей і нормативів, що регулюють вибір стратегій і оцінку смислів діяльності людини. У новій системі цінностей і пріоритетів, вистражданих цивілізацією, природа постає вже не байдужим і відсталих резервуаром ресурсів, не обєктом підкорення і панування, а субєктом, що живуть інтенсивної внутрішнім життям, в дзеркало якої виглядає людина і у відношенні до якої він стверджує себе вже не просто як активне і вміле, але як вільно-універсальне, а тому і моральне істота. Звідси і актуалізація такого рігоріческого імперативу нового етосу науки: «Не повинно бути аморальною науки!» - Як в сенсі наслідків застосування її досягнень, так і в сенсі її етичної нейтральності, байдужості до долі цивілізації.