Головна Філософія права Ціннісні основи права Свобода як цінність. Право як форма свободи
загрузка...

Свобода як цінність. Право як форма свободи

Тривала історія досліджень, присвячених свободи і поневолення, права як волі, знає безліч підходів до вирішення цієї проблеми. Свобода при всій уявній простоті і легкості сприйняття - предмет складний і для розуміння і тим більше для втілення у формах, нормах, інститутах, процедурою та стосунки людей.

Свобода представлялася цінністю для людей у різні епохи і в різних формах. Вона не пов `язана виключно з якоюсь однією формою соціального устрою.

Ідея свободи багатозначна, вона породжує переплетіння безлічі непорозумінь. Тому треба спочатку домовитися про те, в якому сенсі можна розуміти це слово, починаючи з найпростіших і доступних для пізнання значень.

По-перше, насамперед, доцільно відокремлювати «юридичну» свободу від «фактичної» волі, по-друге, враховувати умовний характер поділу на «внутрішню» і «зовнішню» свободу, по-третє, виділяти два типи свободи: «свободу від» (негативну свободу) і «свободу для» (позитивну свободу).

Правова свобода є дозвіл здійснювати певні дії, не піклуючись про те, чи відповідає цей дозвіл діяти реальної можливості, тобто юридичне визначення залишається формальним, абстрагуючись від реальних умов її здійснення. Фактична свобода зводиться до можливості робити і вибирати те, що хочеш. Це визначення має на увазі розгляд засобів, необхідних для реалізації волі і, зокрема, свободу користування нашим тілом і речами, що знаходяться в нашій владі. Юридическая свобода має в своїй основі свободу вибору. При цьому свободою називається, по-перше, сам факт вибору і, по-друге, непередбачуваність того, що саме він обере. І чим більше він має вибору, тим більше він має свободи. Однак феномен свободи не може бути зведений до свободи вибору.

Російський філософ Микола Бердяєв писав: "Визначення свободи як вибору є ще формальне визначення свободи. Це лише один з моментів свободи. Справжня свобода виявляється не тоді, коли людина повинна вибирати, а тоді, коли він зробив вибір. Тут ми приходимо до нового визначення свободи, свободи реальною. Свобода є внутрішня творча енергія людини. Через свободу людина може творити зовсім нові форми життя, нове життя суспільства і світу »1.

Тому в структуру свободи особи входить вибір як момент і елемент, поряд з «внутрішньою свободою» і волею, що включають в себе два основних компоненти: чуттєвий і раціональний. Проте сама ситуація вибору - це не воля, а лише передумова дії вільного.

По-друге, необхідно відзначити, що внутрішня свобода - це не прихована, не підпільна свобода (ні в соціальному сенсі, ні в сенсі душевного підпілля). Це реально Явище свободи в сенсі звільнення людини всередині себе від пут власних упереджень, подань та образів.

Сьогодні особливо потребує людей, здатних на повністю відкрите публічне, а не підпільно-культурне існування, відкрито практикують свій спосіб життя і думки, завдяки яким можуть народитися якісь нові можливості для розвитку людини і суспільства в майбутньому.

Для права важливо, щоб людина виразно представляв цю міру свободи, яка не несе у собі заряд руйнування, зла і несправедливості. У свою чергу громадянське суспільство і держава використають правові засоби як страхові засоби, що позначають межі і межі, за які зовнішня свобода соціальні суб'єктів не повинна розповсюджуватися. Зовнішня свобода припускає пошук органічних засобів, способів і форм обмежень. Такими можуть виступати не тільки юридичні закони заборонного характеру (як частина культури), а й сам факт співіснування безлічі індивідів з їх громадськими правами і свободами. За думку Гегеля, ні одна людина не володіє ідеєю про власну свободу, якщо він не володіє ідеєю про свободу інших і про соціальний зв'язку між собою та іншими. Жодна людина, не маючи чіткої ідеї про свою свободу, не має чіткої ідеї про свободу інших і зв'язку між цими свободами.

По-третє, особливо важливо виділити два типи волі: «свободу від» 265 (негативну свободу) і «свободу для» (позитивну свободу). Перша з них виступає у світі, в якому індивід має певну зону вибору ідей і дій без можливості натрапити на обмеження і репресії. «Свобода від» не самоціль, а умова саморозвитку. Самое главное не йти зі світу у собі, не усуватися, а творити з себе, самопорождая нові форми, які самі себе виражають.

«Свобода для», чи позитивна свобода, уможливлює дію згідно з власною системою цінностей і власними цілями. Друга свобода більш життєва і більш повна. У певних історичних умов, в якому люди мають значний ступінь «від свободи», вони так чи інакше відмовляються від неї на користь авторитарної влади для того, щоб збільшити можливість досягнення власних цілей. Це різновид заміни теоретично можливого практично здійсненним. Бо позитивна свобода має першочергове значення, здається така заміна розумної. Реальні форми втечі від свободи зустрічаються досить рідко. Більш того, іноді виникають сумніви щодо принципової можливості називати подібні форми поведінки втечею, іншими словами, різновидом страху волі. Втеча від свободи часто має уявний характер, у багатьох випадках воно є різновидом гнучкого маневру і нагадує компроміс.

Повністю вільна воля може впізнати себе в тих образах, в яких власна індивідуальність знаходить унікальне значення, коли приватність інстинктів і бажань, очищених від своєї неприборканість завдяки рефлексії розуму, стає щастям або безтурботністю. Але, швидше за все, вона пізнає свій твір в праве - реакції розуму на поклик свободи. Право фіксує об'єктивно результативним і загальновизнаним чином, що вільний робити чоловік, тобто сукупність громадських і приватних свобод. Саме розгляд права в даному суспільстві найбільш чітко показує, до якого ступеня самосозіданія дійшла свобода.

Розглянемо, як розумілася свобода в різні епохи, в різних системах права. В античній філософії (в Сократа і Платона) мова йде насамперед про свободу і долі, потім про свободу від політичного деспотизму (в Арістотеля та Епікура) і свободу як драмі людського існування (у епікурейців, стоїків і неоплатоніків).

Антична право, визнаючи протилежність вільної людини і невільниця, було спантеличені тим, щоб надати свободу реальний статус, роблячи з рабства одних умови дійсної свободи інших. Але в той же час античне право показує, що свобода, будучи реальною, залишається лише привілеєм. Античне право продемонструвало обмежене, але конкретне і реальне усвідомлення свободи, то як сучасне право, визначаючи свободу як універсальну цінність, безпосередньо включає в це визначення обмеження волі. Згідно з поширеним визначенням, право - «це сукупність умов, при якому свавілля однієї особи сумісний з сваволею іншого липа з точки зору загального закону свободи».

В середні віки християнська теологія пов'язує зі свободою рух Духа. Дух є рух, але, як спонтанність і порив. У рамках християнського навчання з боку Бога вища природа людини показується Ісусом Христом, Богом, що прийняв людський вигляд; із боку людини - її «творчістю з себе», створенням «нового, ще не була». Християнське вчення містить в собі позитивну концепцію волі. Якби не було цього Божественного дару (волі) у людини, не було би тоді і гріхопадіння в історії людства.

В епоху Відродження і наступний період під свободою розуміли безперешкодне розкриття здібностей особистості. У природничо-правових концепціях Нового часу та епоху Просвітництва свобода трактувалася як абсолютна цінність, як підстава пізнання і права, як вихідна передумова всіх природних прав людини. Підкреслено її невідчужуваним характер, її властивість, спочатку і безперечно належить особистості.

У класичній європейській філософії акцентувалася увагу на двох головних пунктах такого роду визначень:

1) розуміння свободи як пізнаної необхідності, як підстави мислення і пізнання, можливостей людини в щось вірити і бути;

2) визначення свободи як живого дихання (пульсації) саморозвитку людини в історії, яке виступає як процес модифікації свободи.

Філософи (Спіноза, Лейбніц, Кант, Гегель) виводили поняття свободи на тлі відмінності внутрішнього та зовнішнього. Явище, яке називається вільним, самого себе містить підставу (тобто є явищем самопрічінним). А щось таке, що має підставу поза себе - не вільно, оскільки воно полягає в причинного ланцюга, тобто має причинні обгрунтування та пояснення причини. Саме в цьому сенсі великі філософи говорили, що свобода має причиною саму себе і не має причини поза собою. Надалі такий підхід до свободи знаходить свій розвиток, насамперед, у філософії Канта і Гегеля і їх послідовників. Вони визначали право через свободу, спочатку припускаючи, що людська свобода не може в принципі бути безмежною і має потребу в правових формах її реалізації. Відповідно до цього підходу, право цивілізованої держави не зазіхає на первинне право, воно лише окреслює зовнішні кордони простору соціальної свободи.

Суть природного призначення свободи полягає в тому, що свобода не просто якесь благо взагалі, не один лише простір для самозадоволення, а простір активності, розгортання нових можливостей людини з метою самосозіданія себе в історії за допомогою засобів, не даних природою, у тому числі й права . Тобто люди вільні в міру їх буттєво рівності і рівні в міру їх свободи.

На думку великих філософів, місія права «за визначенням» і «збереженню" свободи не зводиться до одного тільки встановлення для неї обмежень - вона полягає в тому, що мусять бути належні правові форми і способи, правовий устрій (позитивне право), що визначають і забезпечують свободу. Таким чином, право має існувати як "друге природа» і в такій якості, разом зі всіма іншими, направляти гру свободи людини.

Звідси випливає одне з теоретичних положень, які мають вирішальне, першорядне значення для розуміння правових питань, можливо, одне з найбільш суттєвих в філософії права. Саме право за своєю вихідної суті є форма, створена людьми, яка логічно й історично призначена бути інститутом, покликаним впорядковувати свободу, надати їй визначеність і забезпеченість, а звідси і людський зміст, істинно людську цінність.

Право не просто загальний масштаб або рівна міра свободи індивідів. Вільні індивіди - суть і зміст права. Там, де заперечується вільна індивідуальність, особистість, правове значення фізичної особи, там немає і бути не може права (і правового принципу формальної рівності), там не може й бути якихось дійсно індивідуальних правових та інших (групових, колективних, інституціональних і т . д.) суб'єктів права, дійсно правових законів і правових відносин як у суспільстві в цілому, так і в конкретних різних сферах суспільного і політичного життя. Отже, право має настільки ж фундаментальний, основоположні для суспільства характер, як і свобода, яка приймає різні форми як у індивідуальній свідомості, так і в історії суспільства.


загрузка...