«Досократські філософи»

«Досократські філософи» - термін історико-філософської науки Нового часу, що позначає неоднорідну сукупність філософів архаїчної Греції VI-V ст. до н.е.. е.., а також наступників найближчих цих філософів, які належали до IV ст. до н. е.. і не порушених дією нової, класичної ( «сократичної») філософської традиції.

Філософія «досократики» розвивалася як на сході Еллади - в іонійських містах Малої Азії, так в західній її частині - в грецьких колоніях Південної Італії і Сицилії (так званої «Великій Греції»). Для східної, «іонійської», традиції характерним є емпіризм, своєрідний натуралізм, винятковий інтерес до різноманіття та специфіки речового світу, вторинність антропологічної та етичної проблематики. До цієї гілки «досократичній» філософської традиції належать, наприклад Мілетська школа, Геракліт і Анаксагор. Для західної, «італійської», гілки «досократичній» філософії характерні насамперед специфічний інтерес до формальної і числової складовим світу речей, логіцізм, опора на доводи розуму й розуму, затвердження онтологічної та теоретико-пізнавальної проблематики як фундаментальних для філософської науки. До цієї гілки «досократичній» філософії, в першу чергу, належать піфагорійці, Елейський школа і Емпедокл.

У центрі уваги всієї філософії «досократики - космос (грец. кооцос, -« світопорядок »),« світ »- в значенні структурно організованою та впорядкованою цілісності речей. Космос не вічний і відбувається в часі, буквально «має початок», народжуючись на світ з попереднього йому безладдя (хаосу). Як стало, що стався буття космос У навчаннях «досократики» одночасно береться в двох розглядах: космологічної (що відображає структуру і цілісність світобудови в статиці) і космогонії (представляє світової пристрій у його динаміці). На стику цих двох дисциплін виникає центральна тема «досократичній» філософської думки - «природа» (грец. фіоц) - у значенні єства, характеру, внутрішньої сутності всіх речей, що є також породжує принципом їхнього буття. Корінний проблемою ранньої грецької філософії була проблема знаходження першооснови сущого, тобто чогось незмінного, стійкого, постійного, що служить джерелом або субстратом всіх речей, але як би приховано під зовнішньою оболонкою мінливого світу явищ. Ось чому Арістотель згодом всіх попередників Сократа назве «фісіодогамі», тобто букв, «тлумачі природи». Іншою характерною рисою «досократичній» (доплатоновской) філософії є відсутність чіткого розрізнення «матеріального» і «ідеального».

Людина та соціальна сфера у навчаннях «досократики» не виділяються як самостійні тим для міркування: космос, суспільство та індивід підлеглі дії одних і тих самих законів. Найважливіший з цих законів, «закон справедливості», було сформульовано Анаксимандр Мілетським (6-й в. До н. Е..): «А з чого відбуваються сущі речі, туди і загибель їх йде за фатальний заборгованості, бо вони несуть покарання і платять один одному стягнення через гріхи, відповідно порядку часу »(Анаксимандр, фр. 1. Натурфілософські зміст тексту Анаксимандра не випадково представлено на мові цивільно-правових відносин. У більшості своїй «досократики» були завжди безпосередньо повязані з життям рідного поліса (міста-держави) і виступали в якості державних діячів (Фалес, Піфагор, Емпедокл), засновників колоній (Анаксимандр), законодавців (Парменід), флотоводців (Мелісса) і т . д.

Найдавнішою грецькою науково-філософської школою є школа, що утворилася в Мілете, найбільших торгово-ремісничих і культурному центрі Іонії, на західному березі п-ва Мала Азія в VI ст. до н. е.. Мілетська школу (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) була переважно природничо-наукової і ставила за мету описувати та пояснювати світобудову в його еволюційної динаміці: від походження Землі і небесних світил до появи живих істот. Саме народження космосу мислилося тим, що відбувається спонтанно (довільно) з єдиного правещества - вічного і нескінченного в простір. Боги народної релігії мілетцамі ототожнювалися з «незліченними світами» (Анаксимандр), стихіями і світилами (Анаксимен); затверджувався загальний характер фізичних законів; традиційний поділ небесного ( «божественного») і земного ( «людського») вперше було поставлено під питання. З мілетської школи починається історія європейській математики (геометрії), фізики, географії, метеорології, астрономії, біології.

Згідно філософської доктрини Фалеса Мілетського (бл. 640 - ок. 546 рр.. До н. Е..) «Все відбулося з води» (тобто вода є першоосновою всього існуючого), «земля плаває на воді, подібно шматку дерева» (цим Фалес пояснював природу землетрусів), і «все в світі одушевлена» (або «повно богів»), - зокрема, за твердженням древніх, Фалес приписував душу магнітом, що притягає залізо. «Бути", відповідно до Фалесу, означає «жити»; все, що існує, живе; життя припускає дихання та харчування; першу функцію виконує душа, тоді як друга - вода (оригінал правещество всіх сущих речей, аморфне і текуче). Переказ зображує Фалеса купцем та підприємцем, винахідником і інженером, мудрим політиком і дипломатом, математиком і астрономом. Згідно з однією легендою, Фалес вперше зумів передбачити повне сонячне затемнення (28 травня 585 р. до н. е..).

За іншою, він перший з греків почав доводити геометричні теореми. Як повідомляють античних авторів, їм були доведені наступні положення: 1) коло ділиться діаметром навпіл; 2) в трикутник кути при основі рівні; 3) при перетині двох прямих утворені ними вертикальні кути рівні і, нарешті, 4) два трикутники рівні, якщо два кута і одна сторона одного з них рівні двома кутами і відповідній стороні іншого. Фалес також першим вписав прямокутний трикутник у коло. Анаксимандр

Анаксимандр (бл. 610 - ок. 540 рр.. До н. Е..) Був другим представником мілетської філософської школи. Древні називали його «учнем», товарищем та родичем Фалеса. Своє навчання Анаксимандр виклав у творі "Про природу», яке можна розглядати як перший в історії грецької філософії наукового твору, написаного прозою (Фалес нічого не писав). На відміну від свого попередника, джерелом буття всіх сущих речей Анаксимандр вважав не воду, а якесь вічне і безмежне (грец. - «нескінченна», «безмежне») початок, середнє між повітрям і огнем, яку він називав «божественним», і яке, за його твердженням, «всім управляє». Виникнення космосу Анаксимандр уявляв собі таким чином. У надрах вихідного безмежного першооснови спершу виникає як би «зародок» майбутнього світопорядку, в якому вологе і холодне «ядро» виявляється оточеним вогненної «оболонкою». Під впливом спека цієї «оболонки» вологе «ядро» поступово висихає, причому виділяються з нього пари роздмухують «оболонку», яка, лопаючись, розпадається на ряд «кілець» (або «ободів»). У результаті цих процесів відбувається утворення щільної Землі, що має форму циліндра ( «усіченої колони»), висота якого дорівнює третині діаметра підстави. Суттєво, що цей циліндр не має опору та нерухомо спочиває в центрі космічної сфери. Зірки, Місяць та Сонце (саме в цій послідовності) знаходяться від центру «ядра» на відстанях, рівних 9, 18 і 27 радіусів Землі; ці світила є отвори в темних повітряних трубках, що оточують обертаються вогняні кільця. Живі істоти, на думку Анаксимандра, зародилися у вологому мулі, що колись покриває землю. Коли земля почала висихати, волога накопичилася в заглибленнях, які утворили моря, а деякі тварини вийшли з води на сушу. Серед них були рибообразние істоти, від яких згодом відбулися «перші люди».

Виникнення і розвиток світу Анаксимандр вважав періодично повторюються процесом: через певні проміжки часу, внаслідок повного висихання вологого і холодного світового «ядра», космос знову поглинається оточуючим його безмежним початком ( «вічною і нестаріючої природою»). При цьому Анаксимандр визнавав одночасне співіснування незліченної безлічі світів (космосу) - Структурно організованих частин єдиного протокосміческого правещества. За свідченням древніх авторів, Анаксимандр був першим з греків, хто сконструював сонячні годинники (т. зв. «Гномон») і накреслив на мідній табличці географічну карту Землі, на якій вся «ойкумена» (грец. 01коіцеуг | - букв, «обжита людьми територія ») розпадалася на дві приблизно рівні частини - Європу і Азію.

Останнім представником мілетської філософської школи був Анаксимен (бл. 585 - 528 / 525 рр.. До н. Е..). Античні автори називали його «учнем і наступником» Анаксимандра. Згідно Анаксімену, всі речі відбуваються з повітря (грец. af | p) - або шляхом його розрідження за рахунок нагрівання, або шляхом згущення, що приводить до охолодження. Повітряні випаровування (туман тощо), здіймаючись вгору і розріджене, перетворюються у вогненні небесні світила. Навпаки, тверді речовини (земля, камені і т. д.) суть не що інше, як згусле і застигле повітря. Повітря знаходиться у невпинний рух і зміну. Усі речі, згідно з Анаксімену, є тією чи іншою модифікацією повітря. Земля являє собою ущільнення повітря і знаходиться в центрі космічної півсфери; вона має «столообразную форму» (тобто форму трапеції) і покоїться на підпирають знизу повітряних масах. Сонце, за висловом Анаксимена «плоско, як листя», а зірки «вбиті» у

«Крижаний» небосхил на зразок цвяхів. Планети - це якім «листя», що плавають у повітрі. Коли в одному місці збирається надто багато повітря, з нього «вижимається» дощ. Вітри, що виникають через змішування води і повітря, «мчать подібно птахам». Небесний звід рухається навколо Землі кшталт «шапочки, обертається навколо голови». Сонце і Місяць ніколи не заходять за обрій, а здійснюють політ над Землею, ховаючись поперемінно за її північній, «підведеною» частиною.

Інакше «природу речей» трактували піфагорійці, учні та послідовники Піфагора Самоський (бл. 570 - бл. 497 рр.. До н. Е..). Піфагор, син Мнесарха, майстерного каменеріза, народилася на о. Самос ок. 570 р. до н. е.. В юності Піфагор слухав Анаксимандра Мілетського і вчився у Ферекід Сіросского, який, за свідченням Цицерона, «вперше сказав, що душі людей безсмертні» (Ціцерон. Тускуланскіе бесіди, I, 16, 38). За переказами, він побував також у Єгипті і Вавилоні, де познайомився з математикою й астрономією. Ок. 532 р., втікши від тиранії Полікрата Самоський, Піфагор прибуває в м. Кротон (Південна Італія), де створює релігійно-філософське братство зі строгим статутом і спільністю майна. Авторитет Піфагора як мудреця і вчителі був настільки великий, що через кілька років влада в Кротоні і в багато інших містах Південної Італії і Сицилії перейшла в руки учнів Піфагора - піфагорійців. Згодом в результаті повстання, що охопило всю країну, Піфагорійський союз був зруйнований, члени його перебиті, а сам Піфагор втік до Метапонті, де й помер бл. 497 р. до н. е..

Про Піфагора розповідали чудеса. Білий орел злітав до нього з неба й дозволяв себе гладити. Переходячи в брід річку Сиріса, він сказав: «Здрастуй, Сі-рис!» І всі чули, як річка прошуміла у відповідь: «Здрастуй, Піфагор!» В один і той же час його бачили в Кротоні і в Метапонті, хоча між цими містами - тиждень шляху. Говорили, що він син Аполлона або Гермеса, що в нього золоте стегно, що він памятає про своїх минулих втіленнях. Згідно з переказами, навчання в Пифагорейскою союзі тривало пятнадцять років. Перші пять років учні могли тільки мовчати. Другі пять років учні могли тільки чути мовлення вчителя, але не бачити. І лише останні пять років учні могли розмовляти з Піфагором лицем у лице. Піфагорійці намагалися не називати по імені Піфагора, вважаючи за краще про нього говорити - «Той самий чоловік» або «Сам». Піфагор нічого не писав, але подібно до «семи мудреців», неодноразово давав усні настанови, щоправда, загадкові і потребували розшифровці - акусми (грец. акоіоца - «усне вислів»), наприклад: «Що впало, не піднімай» - перед смертю не чіпляйся за життя; «Через ваги не крокуй» - дотримуйся міру у всьому; «Не розламував хліба надвоє» - дружби Не руйнуй; «За битим шляхом не ходи» - не будеш потурати бажанням натовпу. Саме Піфагор, за легендою, був автором слів «космос» і «філософія».

З точки зору піфагорійців, космос і речі - це не просто матерія і речовина, але речовина з певною структурою, підпорядковане пропорційності і числовим відносин. Піфагор стверджував, що «все є число», тобто розумне поєднання величин, що складають пари протилежностей: межа і безмежне; непар і пар; єдність і безліч; праве і ліве; чоловіче і жіноче, світло і темрява, добро і зло і т. д. «Межа» позначав закономірність, досконалість, оформленість, порядок та космос. «Беспределве »- безлад, безформність, незавершеність, недосконалість і порожнечу. Геометричним виразом ідеї межі був куля, арифметичним - одиниця, - тому космос, відповідно до вчення піфагорійців, один і сферічен та при цьому перебуває в безмежному порожньому просторі. Виникнення світобудови мислилося ними як наповнення точки ( «божественної одиниці») простором (матерією, двійкою і порожнечею) в результаті якого точка отримала обсяг і протяжність. Числова структура космосу визначила характер взаємозвязку речей і природу кожної одиничної речі. Усе, що відбувається у світі управляється визначених математичних відносинами; завдання філософа полягає в тому, аби ці відносини розкрити. Поштовхом до такого образу думок послужили певні закономірності в області музичної акустики, відкриття яких приписувалося самому Піфагору. Зокрема, було встановлено, що при одночасному коливанні двох струн гармонійне звучання виходить тільки в тому разі, коли довжини обох струн ставляться один до одного як прості числа - 1:2 (октава) 2: 3 (квінта) і 3: 4 (кварта). Це відкриття стало імпульсом до пошуку аналогічних відносин і в інших областях, наприклад, у геометрії та астрономії.

До окремих математичних розробок піфагорійців відносяться: 1) теорія пропорцій: за свідченням древніх, раннім піфагорійцям були обізнані арифметична, геометрична і гармонійна пропорції; 2) теорія парних і непарних чисел, а саме наступні положення: сума парних чисел буде парному, сума парного кількості непарних чисел буде парному, сума непарної кількості непарних чисел буде непарній, парне число мінус парне число є парне, парне число мінус непарне число є непарне та ін; 3) теорія «дружніх» і «досконалих» чисел: перше - це ті, у яких сума дільників одного дорівнює іншому (так наприклад, число 284 дорівнює сумі дільників числа 220, а саме: 1 +2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + ПО = 284, і навпаки), другий - числа, рівні суми своїх дільників (6 = 1 + 2 + 3 і 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) докази цілого ряду геометричних теорем, у тому числі відомої «теореми Піфагора»: квадрат, побудований на гіпотенузі прямокутного трикутника, рівновеликий сумі квадратів, побудованих на його катета; 5) побудова пятьох правильних багатогранників: піраміди, куба, Додекаедр, октаедра і ікосаедра; 6) відкриття ірраціональності (або ж, в геометричному вираженні, відкриття неспівмірності діагоналі квадрата з його стороною ), тобто таких відносин, які не виражаються цілими числами: згодом (в Новий час) це відкриття привело до створення геометричної алгебри.

Багато чого було зроблено піфагорійцями також і в галузі астрономії. Вони першими висловили ідею кулястості Землі (Піфагор) і встановили т. н. правильний порядок планет, розташувавши їх у наступній послідовності: Земля, Місяць, Сонце, Венера, Меркурій, Марс, Юпітер, Сатурн. Згідно з ученням піфагорійців Гікета і Екфанта (кін. V - поч. IV ст. до н. е..), Земля не мешкає, а повільно рухається або, точніше, обертається ( «крутиться») навколо власної осі. З точки зору філол Кротонского (бл. 470 - після 399 рр.. До н. Е..), У центрі Всесвіту перебуває такий собі «серединний вогонь», навколо якого рухаються десять небесних тіл: Антіземля, Земля, Місяць, Сонце, планети і «сфера нерухомих зірок », тобто небесний звід. Існування Антіземлі, невидимої для людини, повинна була, за Філолаю, обясняти природу небесних затемнень. Він стверджував: «Все, що пізнаванності, має число, бо без нього нічого не можна ні помислити, ні пізнати» (Філолай, фр. 4). Тривимірну величину Філолай символічно позначав числом «4» (точка - лінія - площину - тіло), речі якість і колір - числом «5», натхненність тіла, за Філолаю - «6», розум та здоровя - «7», любов і дружба - «8». Особливе місце в його філософській системі займало число «10» ( «декада»), яке виражало граничну повноту та досконалість числового ряду і тим самим було універсальною формулою всього буття. Розумне підстава космосу піфагорійцями позначалося числом «4» ( «тетрактіда»), представляється у вигляді суми перших чотирьох чисел: 1 +2 + 3 +4 = 10, - і що містить в собі основні музичні інтервали: октаву (2: 1), квінту (2: 3) і кварту (3: 4). Керуючись формулою «немає руху без звучання», співвідносили рух піфагорійці Сонця, Місяця і зірок з тим чи іншим інтервалом, причому висота звучання тел вважалася пропорційною швидкості їх руху: найнижчий тон був у Місяця, найвищий - у зоряної сфери. Згодом ця теорія отримала назву «гармонії сфер», або «музики світу". «Гармонія сфер» служила свідченням потаємної числової природи космосу і мала глибокий етичний і естетичний зміст. Душа, з точки зору піфагорійців, невмируща і є «демоном», тобто безсмертним живою істотою напівбожественний походження - або провідним блаженну життя серед богів, або перебувають в метемпсіхозе (грец. цетеіл | ЛЗ% соа1, <; - букв, « переодушевленіе »), тобто в мандрах по тілах тварин і рослин. Душа знаходиться в тілі «як у могилі» (відповідно до піфагорейської акусмой: грец. -, «Тіло - могила») і потрапляє в нього в якості покарання «за гріхи», тільки в тому випадку, якщо душа побуває в трьох різних тілах , не зробивши при цьому жодного злодіяння, вона назавжди набуває спокій і вічне блаженство. Відповідно до цієї теорії піфагорійці вчили про однорідності всіх живих істот і «очищення» «демона», або душі, через вегетаріанство. Пізніше, у вченні Філолого, душа стала вважатися «гармонією» різноманітних психічних станів, проте, на відміну від небесної «гармонії», менш досконалої та схильної до «розладів»; як терапія душі в цьому випадку призначалася музика, а в якості терапії тіла - помірна дієта. Близький до піфагорійцям вчений і лікар Алкмеон з Кротона (1-я пол. V ст. до н. е..) стверджував, що статки людського організму визначається парами протилежних сил або рис, таких як солодке й гірке, сухе і вологе, гаряче і холодне і т. д. Основною умовою здоровя людини Алкмеон вважав «рівноправність» цих властивостей, у той час як "панування» одного члена будь-якої пари над іншим призводить до захворювання. Порушення рівноваги може бути викликане характером їжі, особливостями води і властивостями місцевості, а також інших причин. Завдання лікаря полягає у відновленні рівноваги порушеного. За свідченнями древніх, Алкмеон з Кротона був першим в історії європейської науки, хто почав практикувати розтин трупів з метою детального вивчення будови і функцій окремих органів. Одним із результатів цієї практики стало відкриття Алкмеона нервової системи і функцій головного мозку, що, згідно з його вченням, є центром всієї психічної діяльності людини.

Молодшим сучасником Піфагора був Геракліт (близько 540 - ок. 480 рр.. До н. Е..). Геракліт належав до старовинного царського роду і навіть мала спадковий титул жерця-басилевса, від якого, втім, відрекся згодом на користь молодшого брата. У молодості Геракліт стверджував, що нічого не знає, а в зрілому віці говорив, що знає все. За свідченням Діогена Лаертський (III в. н. е..), він ніколи нічого ні в кого не вчився, але стверджував, що досліджував самого себе і навчився того ж у себе (Діоген Лаертський, IX, 5). Проханням співгромадян дати їм закони він відкинув, пославшись на те, що місто вже перебуває у владі поганого правління. Видалити в святилище Артеміди, він проводив день за днем, розважаючись з хлопцями грою в кості, а підступи до нього здивованим Єфесці сказав: «Чого дивуєтесь, негідники? Хіба не краще мені тут залишатися і займатися оцим, ніж із вами брати участь в управлінні державою? » Геракліт написав тільки один твір і, по, переказами, присвятив його в храм Артеміди. Книга була написана складним метафоричним язиком, з навмисної багатозначністю, притчами і загадками, за що згодом Геракліт отримав від читачів прізвисько «Темний». За легендою, Сократ, коли прочитав твір Геракліта, сказав про нього таке: «Що я зрозумів - прекрасно, чого не зрозумів, напевно, теж, тільки потрібно справді бути глибоководним нирець, щоб зрозуміти, в ній все до кінця» (Діоген Лаертський, І , 22). Твір Геракліта складалося з трьох розділів: «Про Всесвіту», «Про державу», «Про богословї», і називалося античними авторами по-різному: «Музи», «Єдиний порядок строю за все», «Про природу». До нашого часу збереглося більше 100 фрагментів-цитат. Вже після смерті Геракліт отримав прізвисько «плаче», «тому що кожен раз, як Геракліт виходив з дому і бачив навколо себе так багато погано живуть і погано вмираючих людей, він плакав, жаліючи всіх» (Сенека. Про гніві, І, 10, 5).

В якості першооснови речей Геракліт вибрав вогонь. «Цей космос (порядок, грец. Коаіхк;), - говорить Геракліт, - один і той самий для всіх, не створив ніхто з богів, ніхто з людей, але він завжди був, є і буде вічно живим вогнем, мірами спалахуючим та заходами згасають »(Геракліт, фр. 51. Тут і далі - пер. А. В. Лебедєва, із змінами С. А. Мельникова і Д. В. Бугая, порядок фрагментів Геракліта вказано також з видання А. В. Лебедєва). Вогонь у філософії Геракліта - не стільки один зі світових стихій, що образ вічного руху і зміни. Періоди «спалаху» і «згасання» вогню чергуються один за одним, і це чергування триває вічно. При «згасання» ( «шлях вниз», за Геракліту) вогонь перетворюється у воду, а та переходить в землю і повітря; при «спалах» ( «шлях вгору») із землі і води виходять випаровування, до числа яких Геракліт зараховував і душі живих істот. Душі залучені в круговорот космічних елементів, разом з ними «сходять» і «заходять». «Душам смерть - води рожденье, воді смерть - землі рожденье, з землі народжується вода, з води - душа» (фр. 66). Випаровування мають різний характер: світлі і чисті перетворюються на вогонь і, підіймаючись вгору і накопичуючись в круглих вмістища ( «шальках»), сприймаються людьми як Сонце, Місяць і зорі; темні і вологі випаровування є причиною дощу і туманів. «Суха душа, - говорить Геракліт, - наймудріша і найкраща» (фр. 68). Поперемінним переважанням тих чи інших

випарів пояснюється зміна дня і ночі, літа й зими. Сонце - «не ширше людської ступні» а затемнення відбуваються з тієї причини, що небесні «чаші» повертаються до Землі своєї опуклою, темної стороною. «Усе обмінюється на вогонь, а огонь на все, подібно до того як всі речі обмінюються на золото і золото на всі речі» (фр. 54). Геракліт учив про невпинної мінливості речей, їх «плинності»; в свідомість послідчих поколінь він увійшов перш за все як філософ, що вчив, що «все тече» (грец. кахга). «На що входять в одну й ту ж річку набігають нові й нові води», - писав Геракліт (фр. 40).

Найважливішим положенням його філософської доктрини було те, що «шлях вгору і шлях вниз - один і той самий» (фр. 33), і що мудрість полягає в тому, щоб «все знати як одне» (фр. 26). Геракліт, подібно піфагорійцям, вважав, що все в світі складається з протилежностей, однак при цьому не «поєднаних» між собою, а протиборчих і «воюють» один з одним. «Має знати, що війна загальноприйнятою, що стається, і є справедливість, і що всі виникає через ворожнечу і за рахунок іншої (% pe (bv)» (фр. 28). «Війна - батько всіх і цар всіх: одних вона оголосила богами, інших - людьми, одних зробила рабами, інших - вільними» (фр. 29). Взаємодією і боротьбою протилежностей визначається існування кожної речі і будь-якого процесу у всесвіті. Діючи одночасно, ці протилежно спрямовані сили утворюють напружений стан, котрим і визначається внутрішня гармонія речей. Цю «гармонію» Геракліт називає «таємницею» і каже, що вона «краще неприхованою», піфагорейської (фр. . Для вираження цієї «таємної гармонії» Геракліт використав слово, що стало згодом знаменитим - «логос» (грец. Xoyoq - «Слово», «мова», «умови», «договір», «стан», «визначення», «рахунок», «звіт», «співвідношення», «відповідність», «розум», «розумне підставу», «причина», «думка», «міркування», «припущення», «закон», «поняття», «зміст»). «От цей Логос, - каже Геракліт, - вічно істинно сущий люди не розуміють», «все відбувається згідно з ось цим Логосом, але, люди подібні до незвідане» (фр. 1); «і з тим логосом, з яким вони в самому безперестанному спілкування, з ним же вони в постійному розладі »(фр.4).

«Логос» позначає у Геракліта, з одного боку, розумний закон, керуючий світобудовою і задає, що визначає космосу міру його «спалаху» і «згасання», з іншого - таке знання про речі, згідно з яким речі є частиною общекосміческого процесу, тобто . подані не в статиці свого стану, а в динаміці переходу. «Безсмертні смертні, смертні безсмертні, самі живуть за рахунок смерті інших, за рахунок життя інших вмирають» (фр. 47). Особисте (приватна) знание про одиничні речі, - «многознаніе», за Геракліту, - свідомо неправдиво і недостатньо, тому що воно ( «многознаніе») «не навчає розуму» (фр. 16). «Учитель більшості - Гесіод: про неї думають, що він дуже багато знає, - про того, хто не знав навіть дня і ночі! Адже вони суть одне »(фр. 43). Люди живуть так, як якщо б у кожного з них мав своє особливе свідомість (фр. 23). Вони подібні до сплячим, бо кожен сплячий живе у своєму власному світі, тоді як у сонного існує один спільний світ. Можливо, що знаменитий фрагмент 94 ( «Для людини демон - це вдачу і характер") свідчить про полеміку Геракліта з Пифагорейскою уявленням про «демона» (8aiuxov) як про безсмертний носії особистісного начала, яке може зберігати своє самотождество, навіть переселяючись в інші тіла . "Людина, - писав Геракліт, - цей світ в ночі: спалахує зранку, угаснув ввечері. Він спалахує до життя, померши, подібно до того як спалахує до активного дня, заснувши »(фр. 48).

Значний резонанс мало навчання Ксенофан Колофонского (бл. 570 - 478 рр. після. До н. Е..), Філософа і поета-рапсодія (виконавця пісень на поетичних змаганнях), що передбачив, зокрема, критику Гераклітом піфагорейської теорії «переселення душ». Ксенофан присвятив Піфагору одну зі своїх сатиричних епіграм:

Раз він проходить і бачить: верещить від побоїв собачка.

Шкода йому стало, і він таке слово прорік:

"Годі! Не бий! У цьому вереск покійника милого голос:

Це рідне мені цуценя, одного я в нього дізнаюся ».

(Ксенофан, фр. 7. Пер. С. Я. Лурье).

В цілому вчення Ксенофан складалося з двох тісно повязаних між собою частин: «негативної» (критики традиційних грецьких релігійних уявлень) і «позитивною» (вчення про єдиний самототожності бога, що перебуває у Всесвіті). Основними обєктами критики Ксенофан були поеми Гомера і Гесіода, що визнаються як виразників «спільної думки» про природу «небесного» та «земного»:

Все про богів склали Гомер з Гесіодом спільно.

Що тільки славиться соромом і ганьбою що люди вважають, --

Ніби крадуть вони здійснюють і блуд та обмани.

(Ксенофан, фр. 11. Пер. С. Я. Лурье).

Людям властиво, Ксенофан за твердженням, уявляти собі те, що над їх розуміння, за власним зразком: так, наприклад, люди вважають, що боги народжуються, мають людський вигляд і носять одяг (фр. 14); ефіопи на півдні малюють богів чорношкірими і з приплюснутим носами, фракійці на півночі - рудими і блакитноокий (фр. 16).

Ні, якщо б мали бики руки, або леви, або коні,

Іль малювали руками і все створювали, що люди,

Сталі б тоді і богів малювати вони у вигляді подібному --

Коні - подібних до коней, а бики - як биків, і фігури

Створили б точно такі, які мають і самі.

(Ксенофан, фр. 15. Пер. С. Я. Лурье).

Традиційною антропоморфіческой і політеїстичні релігії Ксенофан протиставив монотеїстичну концепцію, засновану на уявленні про єдиного бога, вічне і незмінне, ні в чому не схожому на смертні істоти. «Один бог, наівелічайшій серед богів і людей, не схожий на смертних ні тілом, ні розумом» (фр. 23). Він «весь цілком бачить, весь цілком уявляє і весь цілком слухає» (фр. 24). Він перебуває нерухомим, тому що «йому не личить рухатися то туда, то сюди» (фр. 26), і однією лише «силою розуму» він «все приголомшує» (фр. 25). Бог Ксенофан, цілком ймовірно, ототожнюється з повітрям, сповнюються космос, і перебуває у всіх речах. Верхня межа землі «у нас під ногами і стосується повітря», в той час як нижній кінець «в нескінченність йде» (фр. 28). За твердженням Ксенофан, "все з землі і в землю всі вмирає» (фр. 27). «Все є земля і вода, що народжується і проростає» (фр. 29). Земля періодично занурюється в море, і при цьому все істоти гинуть, а при відступі води народжуються знову. Тільки бог, за Ксенофану, має вищу і абсолютним знанням, тоді як людське (звичайна) знання ніколи не виходить за межі окремого «думки» і цілком будується на здогадках (фр. 34).

Вчення Ксенофан вплинуло на становлення елейскої філософської школи (Парменід, Зенон Елейський, Мелісса), що отримала своє названя від м. Елів, грецької колонії на західному узбережжі Південної Італії Засновником школи був Парменід (народ. ок. 540 / 515 р. до н. Е..). За свідченнями древніх авторів, Парменід спочатку навчався у Ксенофан, а потім пройшов вишкіл у піфагорійця Амінь. Свої погляди він виклав у поемі, що складається з двох частин і містичного вступу, написаного від імені безіменного «юнаки». У вступі описується його політ на колісниці надчуттєвий в світ через «ворота дня і ночі» від «темряви» невігластва до «світу» абсолютного знання. Тут він зустрів богиню, яка відкриває їй «як безтрепетно серце совершеннокруглой Істини, так і думки смертних, у яких немає справжньої достовірності» (фр. 1, 28 - 30). Відповідно до цього в першій частині поеми викладається вчення про справжній розумопоглинаючому «буття» (грец. - «буття», «те, що є», просто «є»), яке чуже думку смертних ( «шлях істини»); у другій частині Парменід малює найбільш імовірну картину оманливого світу явищ ( «шлях думки»).

Спочатку для Парменіда теоретично мислимі два припущення: 1) щось «є і не може не бути», - це є «суще» і «буття»; 2) щось «не їсти і може не бути», - це «не-суще» і «небуття». Перше припущення приводить на «шлях переконання і істини»; другий має бути одразу відкинуто як «цілком непізнаванне», бо «те, чого немає, не можна ні пізнати, ні висловити» (фр. 2). Заперечення існування чого-якої передбачає знання про нього і тим самим - його реальність. Звідси виводиться

принцип тотожності буття і мислення: «Мислити і бути - одне й те саме» (фр. 3); «одне і те ж мислення і те, про що думка, бо без сущого, в якому вона висловлена, тобі не застати мислення» ( фр. 8, 34 - 36). «Небуття» - немислимо, і «те, чого немає» - неможливо. Допущення поряд з «буттям» існування «небуття» має своїм результатом «шлях думки», тобто призводить до недостовірних знанню про речі - «тих чи інших», які існують «так чи інакше». З точки зору Парменіда, необхідно, не довіряючи ні «думок», ні відчуттів, визнати істинно вірним шлях «їсти». З цього «є» з необхідністю виникають всі головні характеристики справді сущого буття: воно «не виникло, незнищуване, целокупно, єдино, нерухомо і нескінченно в часі» (фр. 8, 4 - 5). Те, що «буття" не виникло і загинути не може, безпосередньо випливає з неможливості небуття, з якого «буття» могло б «народитися», або в які, знищуючи, «буття» зумів би «перейти». Про бутті не можна сказати «було» або «буде», оскільки «воно є всі разом, одне, суцільне» (фр. 5, 6). Воно «неподільна» і однорідне (фр. 8, 22), так як визнання неоднорідності і подільності зажадало б допущення пустоти (тобто «того, чого немає»). Воно перебуває вічно на одному і тому ж місці (фр. 8, 29) і «ні в чому не потребує» (фр. 8, 33).

Друга частина поеми Парменіда присвячена «думок» смертних. Тут Парменід викладає свою космологію. Світ «думки» не цілком нереальний і ложении: він «змішаний» з буття та небуття, істини і брехні. Смертні, говорить Парменід, розрізняють дві «форми» речей. З одного боку, це «світло", або "ефірний вогонь», світлий, розріджений, скрізь тотожний самому собі ( «буття»). З іншого боку, це темна «ніч», щільна і важка ( «не-буття»). «Світло» - це «гаряче», або той огонь, і «ніч» - «холодне», або земля (фр. 8, 56 - 59). Всі речі причетні «світу» і «темряві», або є сумішшю того й іншого. Разом з тим «ніч» є всього лише відсутність «світу», і затвердження цієї «форми» речей в якості самостійно існуючої є головною і справді фатальною помилкою смертних. Космос один і з усіх боків оточений сферичної оболонкою. Він складається з ряду концентричних кілець, або «вінців», що обертаються навколо центру світового. Боги трактуються Парменід як алегорії небесних світил, стихій, пристрастей і т. д. Традиційна міфологія і релігія, з точки зору Парменіда, також є наслідком помилкового припущення існування небуття, або «безлічі»: справді існує лише одне «буття», а багатоликі олімпійські божества - тільки «уявляють».

Учнем Парменіда був Зенон Елейський (народ. ок. 500 / 490 рр.. До н. Е..). Зенон був автором книги, що включала в собі ряд завдань, або «апорії» (грец. оігорга - «утруднення»), єдиною метою яких був захист навчання Парменида про «буття». Зенон піддавав аналізу тези супротивників Парменіда, - стверджували, що, приміром, суще множественно, а не єдине, що рух, виникнення і зміна в світі речей існують реально і т. д., - і показував, що всі ці припущення з необхідністю призводять до логічним протиріч. Античні автори повідомляють, що книга Зенона включала у себе 45 таких «апорії». Найзнаменитішими були чотири «апорії» проти руху: «Дихотомія», «Ахіллес і черепаха», «Стріла» і «стадо». З точки зору еліатів, оскільки є тільки одне «буття», то воно тотожне самому собі і, отже, неподільна. Віра в реальну множинність речей і реальність руху є результатом помилкового припущення, що разом «з тим, що є" ( "буття»), є також «те, чого немає» ( «небуття»), тобто різниця в «бутті », що робить його не одним, а багатьом, тобто діленим.

Саме на парадоксі подільності «буття» (і руху) будуються всі чотири завдання Зенона: 1) «Дихотомія» (букв, «поділ надвоє»): перед тим, як пройти половину, необхідно пройти половину цієї відстані, але перш ніж пройти половину, необхідно пройти половину половини і так далі до нескінченності. Однак «неможливо пройти або торкнутися безмежної кількості точок у кінцеве (певний) час» (Арістотель. Фізика, VI, 2, 233а). Отже, рух ніколи не почнеться і ніколи не скінчиться, - звідси протиріччя; 2) «Ахіллес і черепаха»: «найшвидший бігун (Ахіллес) ніколи не дожене самого повільного (черепахи), оскільки наздоганяючих повинен перш за досягти того місця, звідки зрушив тікає , так що більш повільний буде завжди ледве перед »(VI, 9, 239Ь); 3)« Стріла »:" якщо кожен предмет мешкає, коли займає рівне собі місце, а рухається завжди знаходиться в точці «тепер», то що летить стріла нерухома »(VI, 9, 239Ь); 4)« стадій »: тут йдеться про «рівних тілах, які рухаються по стадіону в протилежних напрямках повз рівних їм нерухомих тіл», і при цьому виявляється, що «половина часу дорівнює подвійному», оскільки рухається тіло проходить повз іншого тіла, що рухається йому назустріч, в два рази швидше, ніж повз що спочиває. Остання «Апорія» заснована на ігноруванні складання швидкостей при зустрічному русі; перші три - логічно бездоганні і не могли бути вирішені засобами античної математики.

Меліса з острова Самос (народ. ок. 480 року до н. Е..) Був третій з представників елейскої філософської школи. У творі, що називався «Про природу, чи Про сущому», Мелісса здійснив спробу звести воєдино аргументацію Парменіда про єдине, що не змінився і нерухомому «буття». До колишнім характеристикам істинно сущого «буття» він додав дві нові: 1) «буття» 63

не має меж, оскільки, якщо б «буття» було обмежено, то вона межувала б із «небуттям», але «небуття» немає, отже, «буття» не може бути обмеженим; 2) «буття» безтілесні: «Якщо воно існує , - пише Мелісса, - то воно має бути одне, а якщо воно одне, якось не може бути тілом. Якби «буття» мало обсяг (товщину), то мало б також і частини, і більше б не було одним »(Мелісса, фр. .

Філософське вчення еліатів стало своєрідним кордоном в історії ранньої, «досократичній» грецької думки. Аргументи елейскої школи про властивості справжнього «буття» здавалися наступного покоління філософів в більшій своїй частині незаперечними. З іншого боку, вчення Парменіда завдавало серйозний удар по "іонійської» філософської традиції, що займалася пошуком певної космічної першооснови речей, джерела і почала всього існуючого. У рамках запропонованої еліатів теорії «буття» шукана ніяка взаємозвязок всіх речей не могла отримати свого обгрунтування; навіть сам принцип такого обгрунтування автоматично ставилося під питання і втрачав свою очевидність. Вихід з положення був знайдений у відмові від пошуків якогось одного породжує початку і в допущенні багатьох структурних елементів речей. Ці початку переставали вважатися єдиними і нерухомими, але як і раніше називалися вічними, якісно незмінними, не здатними виникати, знищуватися і переходити одне в одного. Ці вічні сутності могли вступати один з одним у різноманітні просторові відносини; нескінченну різноманітність цих відносин зумовлювало різноманіття чуттєвого світу. Найбільш видатними представниками цього нового напряму в грецької філософії було послідовно Емпедокл, Анаксагор і античні «атомісти» - Левкіпп і Демокрит.

Вчення Емпедокла з Акраганта (Сіцілія) (бл. 490 - ок. 430 рр.. До н. Е..) Являє собою оригінальне поєднання піфагорейський, Елейський, а також, почасти, мілетської теоретичних побудов. Він був особистістю легендарною - і політиком, та лікарем, і філософом, і чудотворцем. За свідченнями древніх, він постійно - і в житті і в смерті - прагнув у всьому бути схожим на вчинений божество: «З золотим вінцем на голові, бронзовими сандалями на ногах і Дельфійською гірляндою в руках він ходив по містах, бажаючи здобути собі славу як у безсмертних богів »(« Суду », під словом« Емпедокл »). Згідно одній популярній легенді, він бився з вiтрами, висушують землю, і воскресив із мертвих, згідно з іншою, відчувши швидке наближення смерті, він зійшов на розпечену Етну і кинувся вниз, у саме жерло вулкана; лава викинула на схил його бронзову сандалію. Збереглося кілька сотень фрагментів з двох філософських поем Емпедокла, що називалися «Про природу» та «Очищення».

В основі вчення Емпедокла лежить теорія чотирьох елементів, які він називає «коренями усіх речей". Це вогонь, повітря (або «ефір»), вода і земля. «Коріння речей», Емпедоклу по, вічні, незмінні і не здатні переходити одна в одну. Всі інші речі виходять внаслідок зєднання цих елементів у визначених пропорціях. Емпедокл погодився з тезою Парменіда про неможливість переходу «небуття» у «буття» і «буття» в «небуття»: для нього «народження» і «загибель» речей - лише неправильно вживані імена, за якими стоїть чисто механічне «зєднання» і « розєднання »елементів.

...У цім світі тлінним

Немає ніякого народження, як немає і згубною смерті:

Є лише змішання одне і розмін того, що змішалося, --

Що і звуть нерозумно народженням люди.

(Емпедокл, фр. 53. Пер. Г. Якубанісав переробці М. Л. Гаспарова).

В якості зовнішньої причини взаємного прагнення і відштовхування стихій Емпедокл постулював існування двох космічних сил - «Кохання» (грец. фіна) і «ворогуючих» (або «Ненависти») (грец. veucog), які він уявляв собі нематеріальними, але просторово протяжними. З цих природних сил першого зєднує ( «перемішує») різнорідні елементи, тоді як другі - розєднує їх. Поперемінним переважанням цих сил обумовлений циклічний хід світового процесу.

Мова моя буде подвійний: бо - то проростає Єдністю

Многость, то знову розділяється зростання Єдності на Многость.

Смертних речей двояко рожденье, двояка і загибель:

Тому що одна від злиття Усього і народиться і гине, --

І в розділення Всього росте і гине інше.

Це безперервний розмін ніяк припинитися та не може

Те, Любовю їх вабить, сходиться все докупи,

Те ворожістю Розбрату знову женеться окремо один від одного.

Так, оскільки Єдність від Многості вічно народиться,

А поділом Єдності знову відбувається Многость, --

Те возніканье в них є, але немає в них стрункого ст.

Але, оскільки розмін досі ніяк не може припинитися,

Вічно остільки вони, незмінні, рухаються в колі.

(Емпедокл, фр. 31, 1 - 13. Пер. Г. Якубаніса у переробці М. Л. Гаспарова).

Кожен окремий цикл має космогонічний чотири фази: 1) епоха «Кохання»: всі чотири елементи змішані найдосконалішим чином, утворюючи нерухомий і однорідний «куля» (грец. ocpaipoc,); 2) «Ворожнеча» проникає в «куля» і витісняє « Любов », розєднуючи різнорідні елементи і поєднуючи однорідні; в силу того, що вогонь накопичується в одне половині« шара », а повітря (ефір) - в іншій, відбувається порушення рівноваги, що приводить до обертання світу - спочатку повільного, але поступово прискорюватися; цим обертанням пояснюється, зокрема, зміна дня і ночі; 3) «Кохання» повертається, поступово зєднуючи різнорідні елементи і розєднуючи однорідні; рух космосу сповільнюється; 4) четверта фаза, «зоогоніческая", зі свого боку, підрозділяється на чотири ступені: 1) у вологому, теплому мулі виникають окремі члени та органи всіляких істот, які безладно носяться у просторі; 2) утворюються невдалі сполучення членів, різноманітні, здебільшого потворні істоти; 3) виникають «цельнопріродние» істоти, не здатні до статевого розмноження, і, нарешті , 4) зароджуються повноцінні тварини зі статевою диференціацією.

Космос має, по Емпедоклу, яйцеподібної форму, його оболонка складається з затверділого ефіру. Зірки мають вогняну природу: нерухомі зірки прикріплені до небесного склепіння, тоді як планети вільно ширяють у простір. Сонце Емпедокл уподібнює величезного дзеркала, яке відображає світло, що випускається вогненної півсферою космосу. Місяць утворилася з згущення хмар і має плоску форму, отримуючи своє світло від Сонця. Емпедокл не проводив відмінності між процесом мислення і чуттєвим сприйняттям. Відповідно до його теорії відчуттів, від кожної речі безперервно відділяються матеріальні «закінчення», які захоплюють «пори» органів чуття. Пізнання (сприйняття) здійснюється відповідно до принципу: «Подібне пізнається подібним». Так, наприклад, він вважав, що нутро очі складається з усіх чотирьох елементів; при зустрічі цього елемента з відповідними йому «закінчення» виникає зорове сприйняття.

Погляди Анаксагор (бл. 500 - 428 рр.. До н. Е..), Близького друга Перікла, який жив довгий час в Афінах, сформувалися під сильним впливом космології Анаксимена Мілетського і навчання Парменида про «буття». На питання, для чого він народився на світ, Анаксагор відповідав: «Для того щоб споглядати Сонце, Місяць і небо». В Афінах Анаксагор був звинувачений в державному злочині (безбожництві), так як наважився стверджувати, що бог Геліос (Сонце) є розпечена брила; за це на нього чекала страта. Але за вчителя заступився Перікл, який звернувся до суддів із питанням, чи повинні вони засудити і Перікла. І почувши, що ні, він сказав: «Але ж я - учень цієї людини, не страчуєте його, а відпустіть»; смертну кару замінили вигнанням. Помер філософ в Лампсаке (Мала Азія), в оточенні учнів. Хтось з них бідкався про те, що вчитель помирає у вигнанні; Анаксагор ж, згідно з легендою, сказав: «Шлях до царства мертвих (Аїд) скрізь однаковий» (Діоген Лаертський, II, 10-16).

Відома перша фраза з єдиного твори Анаксагора: "Разом всі речі були, нескінченні і за кількістю і за малість» (Анаксагор, фр. 1. Початковий стан світу, за Анаксагор, являло собою нерухому «суміш», позбавлену усіляких обрисів. «Суміш» складалася з нескінченно великої кількості дрібних, не видимих оку і нескінченно подільних частинок, або «насіння», всіляких речовин. Арістотель згодом назвав ці частка «гомеомеріямі» (грец. цосоцереш - «подобочасті»), тобто такими структурними елементами буття, у яких кожна частина подібна до іншого і одночасно цілого (кістка, мясо, золото і т. д.). У якийсь момент часу і в якійсь ділянці простору ця «суміш» придбала швидке обертальний рух, повідомлене їй зовнішнім по відношенню до неї джерелом - «Умом» (грец. noys - «розум», «розум», «думка» ). Анаксагор називає «Розум» «найлегшій з усіх речей», яка ні з чим не змішується, і стверджує, що він «містить в собі повне знання про все і має величезну силу» (фр. 12).

Під дією швидкості обертання відбувається відділення темного, холодного, вологого повітря, що збирається у центрі космічного вихору, від світлого, гарячого і сухого вогню (ефіру), що спрямовувалися до його периферії. Надалі з повітря виділяються більш щільні і темні компоненти - хмари, вода, земля, каміння. Відповідно до принципу «подібне прагне до подібного» відбувається зєднання подібних «насіння», що утворюють маси, що сприймаються органами чуття однорідні як речовини. Однак повного відокремлення цих мас відбутися не можливо, бо «у всьому є частина всього» (фр. +6), а кожна річ тільки здається тим, що в ній переважає (фр. 12). Загальна кількість речовини завжди залишається незмінним, тому що «ніяка річ не виникає і не знищується, але зєднується з існуючих речей (тобто« насіння ») і розділяється» (фр. 17).

Космічний вихор, поступово сповільняться, в подальшому сприймається як колообіг небесного склепіння. Земля, що утворилася з найбільш щільних і важких речовин, сповільнювалася швидше і в даний час перебуває нерухомою в центрі космосу. Вона має плоску форму і не падає вниз, будучи підтримуваної які знаходяться під ній повітрям. Небесні світила були відірвані від земного диска силою обертового ефіру і потім розжарилися під його впливом. Сонце - величезна палаюча брила. Зірки - розпечене каміння. Луна має більш холодну природу, на ній є западини і височини і, можливо, вона заселений. Анаксагор належить заслуга першого правильного пояснення сонячних та місячних затемнень. Відчуття виникають внаслідок дії «подібного» на «неподобне»; контрастністю цієї дії визначається інтенсивність відчуття, - тому відчуття завжди відносні і не можуть бути джерелом істинного знання. Але і без них неможливо знання, «так як явища суть видиме виявлення невидимого» (фр. 21а).

Засновники атомістики Левкіпп (про життя його нічого не відомо) і Демокріт (близько 460 - бл. 370 рр.. До н. Е..) На противагу еліатів стверджували, що «небуття» існує анітрохи не менше ніж «буття», і це « небуття »є порожнеча. Демокрит з Абдери, син Гегесікрата, народився бл. 460 р. до н. е.. За свідченням Діогена Лаертський, Демокрит був спершу «учнем якихось магів і халдеїв, яких цар Ксеркс надав його батька в якості вчителів, коли у нього гостював»; «у них-то він ще в дитинстві перейняв науку про богів і зірках. Потім він перейшов до Левкіпп »(Діоген Лаертський, IX, 34). Про допитливості Демокрита ходили легенди. Він говорив: "Знайти хоча б пояснення одного явища - легше, ніж бути перським царем!» Після смерті батька, що залишив йому великий спадок, Демокрит відправився подорожувати і побував у Єгипті, Персії, Індії та Ефіопії. Коли він повернувся додому, її залучили до суду за розтрату успадкованих грошей. Замість жодних виправдань він прочитав перед суддями головне свій твір «Великої мірострой» і отримав за нього в нагороду 100 талантів (1 талант = 26, 2 кг срібла), на честь нього були споруджені мідні статуї, а після смерті його поховали за державний рахунок (IX, 39). Демокрит прожив понад 90 років і помер бл. 370 р. до н. е.. Він був дуже багатостороннім вченим і

плідним письменником, автором близько 70 творів, з яких до нас дійшли ок. 300 цитат. Його прозвали «Смеющийся філософом», «настільки несерйозним здавалося йому все, що робилося серйозно».

Згідно з вченням Демокріта, пустота поділяє дрібні частки буття - «атоми» (грец. тбіхк; - «неподільний»). «Атоми» відрізняються один від одного величиною, формою і положенням; вони носяться безладно в просторі і, поєднуючись один з одним, породжують всілякі речі. Ці першооснови речей незмінні, невидимі, неподільні і досконалі; їх - безліч. Причиною руху «атомів», їх зчеплення та розпаду є «необхідність», - природний закон, що править світобудовою. Великі зчеплення «атомів» породжують величезні вихори, з яких виникають незліченні світи. При виникненні космічного вихору перш за все утворюється зовнішня оболонка, подібна плівці або шкаралупі, яка відгороджує світ від зовнішнього порожнього простору. Ця плівка перешкоджає «атомам», що знаходиться всередині вихору, вилітати назовні і, таким чином, забезпечує стабільність утворюється космосу. Кружляючи в такому вирі, «атоми» розділяються за принципом «подібне прагне до подібному »: більш великі з них збираються в середині і утворюють плоску Землю, більш дрібні спрямовуються до периферії. Земля має форму барабана з увігнутими основами; спочатку вона була невелика і оберталася навколо своєї осі, але потім, ставши щільніше і важче, перейшла в нерухомий стан. Деякі зчеплення «атомів» спалахують через швидкості руху, внаслідок чого виникають небесні світила. З точки зору Демокріта, усі світи різняться за величиною і структурі: у деяких світах немає ні Сонця, ні Місяця, в інших Сонце і Місяць більше наших чи є у більшій кількості; можуть виникати і такі світи, які не мають тварин і рослин і взагалі позбавлені вологи. Світи утворюються на різних відстанях один від одного і в різний час, одні тільки ще зародилися, інші (такі, як наш) знаходяться в самому розквіті, а третій гинуть, стикаючись один з одним. Різні види живих істот (птахи, наземні тварини, риби) розрізняються характером «атомів», з яких вони побудовані. Все живе відрізняється від неживого наявністю душі, яка, на Демокріта, складається з дрібних округлих рухомих «атомів», подібних «атомам» вогню. Душа є не тільки у людини і тварин, але також і у рослин. Душа зберігається в тілі і збільшується завдяки диханню, однак вона вмирає разом зі смертю тіла, розсіюючись в просторі. Боги також складаються з «атомів» і тому не безсмертні, однак вони представляють собою дуже стійкі зєднання «атомів», які недоступні органам почуттів.

Відштовхуючись від вчення Емпедокла про чуттєвих сприйняттях, Демокрит вважав, що від кожного тіла в усі сторони виходять своєрідні «закінчення», що представляють собою найтонші поєднання «атомів», що відхиляються від поверхні тіла і мчать в порожнечі з величезною швидкістю. Ці «закінчення» Демокрит називав «образами» речей. Вони потрапляють в очі і інші органи чуття і за принципом «подібне діє на подібне» впливають на «подібні» їм «атоми» в людському організмі. Всі відчуття і сприйняття представляють собою результат взаємодії «атомів», з яких складені «образи», і «атомів» відповідних органів чуття. Так, відчуття білого кольору викликають в оці «гладкі атоми», чорного - «шорсткуваті»; «гладкі атоми», що потрапили на мову, викликають відчуття солодощі, а потрапили в ніс - відчуття пахощі і т. д. З точки зору Демокріта, відчуття не даремні, а служать початковим етапом на шляху до пізнання: цей початковий етап Демокрит називав «темним» пізнанням, протиставляючи його істинного пізнання, до якого може призвести тільки розум. Проводячи аналогію між пристроєм людського організму і усієї світобудови, Демокріт вперше використав виразу «макрокосм» (грец. цеуок; бшкоаіхх; - «великий світопорядок») і «мікрокосм» (грец. Шкр q бшкоаіхк; - «малий світопорядок»). З Демокрітом закінчується перший період історії грецької філософії.