Скептицизм Енесідема і Агріппи

Після ТОГО як платонівська Академія знову повернулася до догматизму і згас академічний скептицизм, скепсис повертається до своїх пірроновскім витоків. Це відбувається в діяльності Енесідема з Кносі, що жила 151

і що писав у першій половині I ст. до н. е.. Він написав вісім книг «Пірронових міркувань», короткий витяг з яких було збережено патріархом Фотієм.

Енесідем наводив аргументи проти істини, причинності та докази. Істини бути не може, оскільки вона може бути або що відчувається, або опановуємий розумом, або зєднанням і розумопоглинаючому відчувається. Вона не може бути що відчувається, оскільки саме відчуття цілком позбавлена розумності, а значить і не має відношення до істини. Вона не може опановуємий розумом, бо умосяжні залежить від відчутного. Вона не може бути і зєднанням відчутного і розумопоглинаючому, оскільки відчувається і умосяжні суперечать і самих себе і один одному.

Проти причинності Енесідем міркував таким чином. Одне тіло не може бути причиною іншого. По-перше, тіло, перебуваючи в самому собі, що не може стати причиною іншого тіла, інакше воно перестане перебуватиме в собі. По-друге, воно не зміг створити іншого нічого навіть в результаті зєднання з чим-то другим, оскільки те, що не може творити саме по собі, не буде цього робити навіть за умови зєднання з чимось іншим. Крім того, з одного тіла не можуть утворитися два, бо одне є одна, а дві є дві. Але навіть якщо б було можливим утворення з одного тіла двох, то з двох вийшло б чотири, з чотирьох - вісім, і нам довелося б піти у нескінченність. Раз тіло не може нічого створити, то його не можна причиною для іншого тіла. Безтілесне ж не може бути причиною чогось іншого, оскільки вона невловимі і не може ні діяти, ні зазнавати. Безтілесне не може створити нічого тілесної, тому вони далекі один одному за самою своєю природою. Таким чином, тіло не може бути причиною ні для тілесного, ні для безтілесний, так само безтілесне і не може бути причиною ні безтілесний, ні тілесного. Таким чином, не може бути ніякої причинності. Далі, причина не існує, оскільки по самому своєму поняттю причина є щось відносне, то є причина чогось, а відносне не може мати самостійного існування. Причини не може бути, бо якщо б вона була, вона була б або до, або одночасно, або після слідства. Одночасно причиною бути не можливо, оскільки тоді і причина, і наслідок знаходяться в тому ж стані. Після слідства причина не можливо, бо вона, вочевидь стає, перестане бути причиною. До слідства причину не може бути, бо тоді вона не є причиною, оскільки ще не існує того, чиєю причиною вона була.

Не можна також укладати від явищ до дійсності, оскільки явища є всім однаковими, але коли їх починають вважати не просто явищами, але знаками якийсь дійсності, немає ніякої згоди відносно них. Так, приміром, різні лікарі по одних і тих же симптомах будуть діагностувати абсолютно різні хвороби.

Оскільки доказ є також знайомий, то і на його основі ми не можемо укладати до якої б то не було реальності. Крім того, якщо ми доводимо щось, воно може бути очевидним або неочевидним. Якщо воно очевидно, доказ зайво, якщо ж він неочевидно, то яким чином ми звяжемо це неочевидне з тим, через що воно доводиться. Потім, кожен силогізм на насправді являє собою коло (circulus vitiosus), оскільки в посилках вже міститься висновок. Візьмемо, приміром, силогізм «Кожна людина є жива істота, Сократ - людина, отже, Сократ - жива істота». Згідно скептикам, для доведення 152

тези «Кожна людина є жива істота» необхідно оглянути всіх людей, таким чином, ми вже тут побачимо, що Сократ є жива істота. Отже, пакет «Кожна людина є жива істота» доведено шляхом залучення увязнення «Сократ є жива істота». Виходить порочне коло в доведенні, властивий, за скептикам, будь-якому доведенню. Зрештою, оскільки, як вважали Аристотель і стоїки, повинні бути недоведені початку всякого докази, будь-який доказ залежить від них. Однак ці початку не можуть вийти за межі явищ, вони також є явища, а не істина і дійсність. Отже, ніяке доказ за визначенням, не може досягти правди, оскільки від явищ можна укладати тільки до явищ, а не до істини самої по собі.

Енесідем розробив тропів також десять, тобто способів аргументації, в результаті яких необхідно прийти до утримання від судження. Перший троп свідчить, що оскільки всі живі істоти різняться щодо того, що їм здається задоволенням і стражданням, корисним або шкідливим, значить, всі живі істоти мають відмінні один від одного подання. Отже, немає ніякої необхідності, що в людей є уявлення, що відповідають дійсності, отже, необхідно утриматися від судження. Відповідно до другого стежку, треба утримуватися від думки, оскільки індивідуальні властивості організму в кожної людини різні. Є ті, хто мерзне в спеку, і ті, кому жарко в холод. Значить, у людей не може бути одних і тих же уявлень про дійсність. Третій стежок каже, що оскільки ми маємо різні органи чуття, кожен з яких дає нам відмінне від іншого уявлення про дійсність, і в нас немає підстав віддавати перевагу один з одним, то ми ніколи не можемо сказати, яка річ в дійсності. Наприклад, одне і те ж яблуко для зору постає як кругле, для смаки - як солодке, в Моїй - як запашне, і ми не можемо сказати, яка з цих якостей відповідає природі яблука. Згідно четвертому стежку, у нас не може бути істинних уявлень про дійсність, оскільки всі наші уявлення залежать від нашого стану. Ми маємо одні уявлення, коли пильнуємо, інші, коли спимо, коли радіємо і засмучуємося, у старості та в юності і так далі. Пятий стежок доводить необхідність утримання від суджень, посилаючись на те, що різні люди і різні народи мають різноманітні закони, різні звички, різні навчання, різні уявлення про те, що справедливо, а що ні, що корисно, а що шкідливо. Шостий стежок говорить, що ми не маємо жодного чистого і беспрімесного уявлення про дійсність. Будь-яке наше сприйняття ускладнено супутніми факторами: освітленням, вологістю, повітрям, рухом і так далі. Значить, ми не сприймаємо дійсність як вона є. Сьомий стежок говорить, що наші сприйняття залежать від просторового видалення: одна й та ж річ здається нам з близької відстані великий, а здалеку - маленькою. Отже, наші уявлення про величину постійно змінюються і не відповідають дійсності. Згідно восьмому стежку, річ сама по собі не наділена ніякими властивостями, оскільки всі її властивості існують лише у відношенні до чогось іншого. Так, вино може зміцнювати і бадьорить, а може пянить і валить з ніг. Девятий троп свідчить, що якість наших вистав залежить від частоти і рідкості явища. Якщо воно відбувається рідко, ми йому дивуємося, якщо часто, ми його не помічаємо. Десятий стежок доводить, що наші уявлення не відповідають дійсності, адже вони залежать одна від одної. Так, наше уявлення про правом неможливо без припущення лівого, хоча в природі самої речі, які нам правою, не закладено нічого правого. Секст Емпірика звів ці стежки Енесідема до трьох основних груп. Перша група тропів грунтується на відмінностях, існуючих в тому, хто виробляє думку, другий - на відмінності в предметі уявлення, і третя - на тому і на іншому. Найголовнішим тропом Енесідема Секст вважав восьмої стежок, стежок відносності, що повністю знищував можливість говорити про власну природі і сутності будь-якої речі. Решта стежки є свого роду модифікації восьмого.

Скептик Агріппо, про життя якого нічого не відомо, додав до стежками Енесідема нові пять. Ось як їх описує Секст Емпірика. «Перший називається« від незгоди », коли ми знаходимо, що про досліджувану речі відбувається піддається рішенню суперечка в житті і між філософами, через якого суперечки і розбіжності ми, не маючи можливості прийняти це чи відкинути, впадаємо в утримання від судження. Другий стежок «від впадання в нескінченність» має місце тоді, коли доказ очевидності досліджуваного предмета потребує іншого очевидності, а ця друга - третій, і так до нескінченності. Тому, не маючи початку для нашого докази, ми утримуємося від суджень. Троп «від відносності» ... має місце тоді, коли розглядається здається то таким, те іншим залежно від виносить судження, а також від того, що розглядається разом з ним. Що ж до того, як воно за природою, ми утримуємося від судження. Четвертий стежок «від припущення» місце має тоді, коли догматики, ідучи в нескінченність, починають з деякого положення, яке не доводить, але вважають за можливе прийняти його просто і без доведення за угодою. Пятий стежок «від взаємності» має місце тоді, коли те, що саме повинно було обгрунтовувати досліджувану річ, має потребу в ній для своєї достовірності. Через це ми, не маючи можливості спертися в доказах на жодну з них, утримуємося від суджень »(Секст Емпірика, Р. I 165-169).