Рання патристика (II - III ст.)

Період ранньої патристики традиційно поділяється на два етапи. До першого етапу (II - поч. III ст.) Відноситься творчість найбільш ранніх мислителів святоотецької богословської культури, що заклали фундамент майбутньої християнської догматики ( «апостольські батьки» і ранні отці-апологети). До другого етапу (кін. II - III ст.) Належить творчість ряду християнських письменників - авторів першого в історії середньовічного європейської самосвідомості універсальних теологічних систем (Тертуліан, Климент Олександрійський та Оріген). 174

Початок патристики ознаменований появою творів т. н. «Апостольських батьків» до числа яких зазвичай зараховують імена шести християнських авторів першої половини II ст.: Варнави, Климента Римського, Ігнатія Антиохійського, Полікарпа Смирнського, Герми і Папп; а також один твір невідомого автора під умовною назвою «Вчення дванадцяти апостолів Гілі по першій слова тексту, Дідахе, тобто «вчення»). «Апостольські отці» вважалися або прямими учнями апостолів або учнями їх наібліжайшіх наступників. У цілому для стилю мислення цих батьків характерним є повна відсутність систематичності, висока релігійність і внутрішньоцерковної спрямованість. У їх творах, найчастіше написаних з конкретного приводу, християнське віровчення підноситься з переважанням елементів моралізаторський над елементами абстрактній богословської теорії Життя і проповідь Христа постають у цих текстах як новий закон який прийшов у цей світ, щоб змінити законодавство стародавнє і, з приходом Христа, застаріле ( «старозавітне»); християнське життя в церковних громадах описується як послух цього закону. Основа спасіння - це смерть і воскресіння Христа: дається через Нього прощення гріхів та звільнення від нещасть. В якості вищих моральних імперативів проголошуються "смерть для світу» і «слідування за Христом». Гріх описується як псування і зле бажання, незнання і оману спасіння розглядається як вічне життя, свобода від смерті та віднайдення істини Бог - єдиний, всемогутній, непізнаванне для людини, він створив цей видимий світ і тим самим явив свою благодать, свою волю і праведність . Христос - це Бог, що втілився в людину, він таємно з початку часів панує на небі й зявиться в призначений день як суддя живих і мертвих.

«Апостольські отці» є важливою ланкою між часом Обявлення і епохою традиції; їх мислення являє собою перший досвід теоретичної рефлексії, коли християнська думка тільки ледве починала усвідомлювати своє власне зміст і зверталася, як правило, виключно до нечисленної церковної аудиторії. «Апостольські отці» були першими хто під кінець античних часів відчув важливість та складність завдання культурного самовизначення християнства, - але для вирішення цього завдання потрібні були кошти, якими ці письменники не мали.

До середини II ст. окремі нечисленних групи християн жили в суспільстві весь культурний уклад та вікові традиції якого різко суперечили християнському

світовідчуттям. У Римській імперії другого століття християнство було оголошене «незаконного релігією»: воно не входило в список дозволених законодавством релігійних навчань, і тому навіть найменша підозра в приналежності римського громадянина до цієї вважалася помилковою і шкідливою «секті» було достатнім юридичним приводом для переслідування. Для того щоб нова віра набула легітимного характеру, християнська церква повинна була в першу чергу примиритися з переважаючим в римському язичницькому суспільстві синкретизмом (співіснуванням багатьох вірувань), тобто визнати Ісуса Христа «всього лише» одним з богів римського пантеону і погодитися брати участь у культі обожненого римського імператора і римських богів. Та обставина, що багато християн в категоричній формі відмовлялися й від того, і від іншого служило для римської імперської адміністрації достатньою підставою для звинувачення їх у атеїзм. У цій складній та тяжкій історичній 175

обстановці зародився феномен публічною, хоча і односторонньою, полеміки між вченими християнами і освіченої язичницької інтелігенцією, що отримала назву апологетики (грец. anoXoyia - «захисна промова»). До числа найбільш ранніх батьків-апологетів 2-й пол. II ст., Що писали на грецькій мові, належали КОДРАТ, Арістід, Аполлоній, Юстин Філософ і Мученик ( «Перша Апологія», «Діалог з Трифоном»), Татиана асирійський ( «Мова проти еллінів»), Афінагор Афінський ( «Прохання про християн »,« Про воскресіння мертвих »), Феофіл Антіохійський (« Три книги до Автолік про християнську віру ») і М. Сардійського; до представників ранньої апологетики також в значній мірі належали: що писав по-грецьки Іриней Ліонський, його учень Іполит Римський і в окремих своїх творах Ориген ( «Проти Кельса»), а також перші християнські латиномовний автори кінця II - початку III ст. Мінуцій Фелікс ( «Октавія») і Тертуліан ( «Апологетика», «До поган», «Про свідоцтві душі»).

Твори апологетів були вперше звернені до зовнішньої, язичницької аудиторії - значно більш підготовленою у богословській та філософській науці, ніж більшість первинних християн. Апологети повинні були довести язичницькому світі, що 1) язичницькі вірування не в приклад більш безглузді і негідне, ніж християнство, в очах його опонентів; що 2) еллінська філософія потонула в суперечностях і нездатна дати світові єдину універсальну істину; що 3) найкращі представники стародавньої язичницької філософії (перш за все Геракліт, Сократ, Платон і окремі стоїки) були близькі до християнства; що 4) християнство є у власному розумінні єдина справжня і придатна для всіх філософія. Показовим для феномена апологетики в цілому є факти з біографії Іустина Філософа (пом. 165 р.), про які він сам повідомляє у своєму «Діалозі з Трифоном юдеєм». Тут Іустин говорить про себе як про щирих шанувальників будь-якої філософської премудрості, сенс якої полягає в тому, щоб служити підставою для осягнення Бога і буття і через знання вищих почав привести людину до щастя. У пошуках кращих наставників Юстин звертається поперемінно то до стоїкам, то до вчених-перипатетиків, то до загадкових піфагорійцям, - проте його кожного разу чекало розчарування. Зрештою, він опиняється серед платоніки: «Сильно захоплювало мене Платонове вчення про безтілесному - розповідає Юстин, - і теорія ідей надавала крила моєї думки; незабаром, здавалося, я став мудрецем, і в своєму безрозсудності сподівався скоро споглядати самого Бога, бо така мета Платонової філософії »(Іустін. Діалог з Трифоном, 2. Пер. П. А. Преображенського). Слідом за цим, перебуваючи у філософському самоті, він зустрічається з якимсь старцем, яка стала питати неофіта-платоніки про сутність Бога-творця і про природу душі. Коли Юстин виклав свого співрозмовника погляди Платона на бога і на теорію переселення душ, старець відзначив одну очевидну невідповідність: якщо душі, які бачили Бога, після вселення в тіло все забувають, то блаженство їх примарно і не приносить заспокоєння, коли ж ті, хто не може, за негідності, бачити ідеї і Бога, в покарання за своє негідності залишаються в матеріальному полоні, то покарання це, по суті, марно, оскільки вони не страждають від почуття втрати і не знають жалю. Якщо душа людини безсмертна і живе постійно, споконвіку, то це не тому, що душа є безсмертна життя, як вчить Платон, а тому що того хоче Бог, така Його воля. Старець радить Іустина прочитати твори древніх пророків і апостолів книжки, так як єдино в цих писаннях полягає істина. «У серці моєму зразу загорівся вогонь, і мене обгорнула любов до пророків і тим мужам, які суть друті Христові, і, розмірковуючи з самим собою про слова його, я побачив, що ця філософія є єдина, тверда і корисна. У такий-то чином я став філософом »(Діалог з Трифоном, 8. Пер. П. А. Преображенського). З точки зору апологетів, християнське віровчення є справжньою філософією, і тільки одна християнська віра здатна відповісти на всі ті питання, які були залишені без відповіді всієї попередньої філософської традицією. Тільки лише християнство здатне дати стражденним те, що філософи шукають, але не можуть знайти, тому що джерелом християнської премудрості є не людський розум - як завгодно талановитий і досвідчений, але Божественне Одкровення.

З метою захисту основ християнської догматики від нападок язичницької критики апологети мали потребу в універсальній і сильною ідеєю, яка б стала міцним фундаментом для розуміння і адекватного викладу - перед лицем освічених опонентів - теоретичних принципів нового віровчення. Цією ідеєю у вченні ранніх батьків-апологетів стала ідея Розуму - Логосу (греч. Xoyoq - «мова», «слово», «поняття», «розум»), ототожнення ними, з одного боку, з Ісусом Христом і Премудрості Божої - відповідно до богословської теорією ап. Іоанна (Ів., 1:1), і, з іншого боку, з парадигмами ранньої стоїчної і платонічного філософських традицій. Бог розуміється апологетами як істота незбагненне, трансцендентне світу, вічне, незмінне і самодостатнє. Другу Особу (іпостась) божественної Трійці - Логос, Син Божий, Христос - присутній в Бога-батька на зразок якоїсь «розумною потенції», що одержує своє «енергетичне» і іпостасно (греч.шботаоц-«здійснення») вираз в акті створення світобудови. У вічності Логос був разом з Богом як власний розум і промисел Божий (гречЛоуск; ЕубшЕетос, - «внутрішній логос», термін стоїчної філософії), після чого, за рішенням Бога-Отця, коли створено світу Бог-Логос (Христос) став буквально « виявлятися зовні »(грец. Xoyoq лрофоргкхх; «зовнішній логос»), зумовивши тим самим спрямованість реалізації вічного задуму. Логос є Слово, народжене від Отця, через Нього створено все існуюче.

Характерною особливістю теології ранніх апологетів був субордінаціонізм (навчання про нерівнозначності іпостасей Святої Трійці), цілком подоланий тільки у творчості представників зрілої патристики, т. зв. Каппадокійців - Василя Великого, Григорія Богослова та Григорія Нісського (друга пол. IV ст.). Справа в тому, що народження (тобто входження в іпостасно буття)-Сина Логосу апологети подією вважали, що повязані з актом творіння всесвіту. Внаслідок цього виходило, що Син Божий є щось, що «пізніше» і «менше» Отця, тобто є «нерівнозначних» Отця, будучи богом-посередником між Богом-творцем і світобудовою в цілому. Передбачаючи можливість відмінності між Богом Отцем і Сином-Логосом, яке було б обумовлено фактом і часом виникнення світу, апологети тим самим вносили в природу божественної сутності елементи розвитку і зміни. Про третій Особі (іпостасі) божественної Трійці - Дусі Святому - апологети писали не багато, а тому говорити про завершену і продуманий до кінця богословї триєдності щодо цих християнським письменникам не доводиться.

Рання християнська апологетика І-III ст. мала величезне значення для всієї подальшій історії святоотецької думки: апологети першими осо-177

знали можливість глибокого синтезу християнства і еллінської освіченості і показали його виключно продуктивний характер. Крім того, вони були першими, хто вітав народжувався інтерес до християнства з боку язичницької освіченої інтелігенції; тут досить буде згадати популярний вислів піфагорійця-платоніки II ст. Нуменія Апамейского: «Що є Платон, як не Мойсей, що говорить по-аттичний? »- Або ж припущення Кельса, відомого критика християнства, що Ісус був напевно читачем творів Платона, а апостол Павло - Геракліта (Ориген. Проти Кельса, VI, 12; 16).

Ще однією важливою спробою надати християнству характер упорядкованого філософського вчення був гностицизм, що представляв собою конгломерат численних релігійних та філософських течій I-IV ст., В яких особливу роль грав т. н. гносис (греч.ууйск; - «знання») - таємне знання про всесвіт, Бога і

людину, відкрите якимсь Спасителем (або рятівниками) і зберігається езотеричної традицією.

Володіння подібним знанням саме по собі приводило до порятунку. До кінця XIX ст. гностичні навчання були відомі тільки з творів ересіологов - християнських авторів, що займалися систематичним спростуванням єресей і полемізували с гностиками. У XIX ст. в Єгипті було виявлено кілька гностичних творів у перекладі коптському, найбільш значним з яких є т. н. «Пістіс Софія». У 1945 р. в Єгипті поблизу містечка Наг-Хаммаді (древній Хенобоскіон) була знайдена Гностична Бібліотека, що включає 52 твори; вони відносяться до різних гностичних течіям і написані на коптською мовою. Відомі різні гностичні секти: офіти, барбелогностікі, карпократіане та інші. Відомі також імена багатьох гностичних вчителів, творців філософсько-релігійних систем: Симон-Маг, Маркіон, Феодот, Марк, Менандр, Саторніл, Карпократ, Валентин, Василида та інші. Призначення вищого знання (гносис) полягає в тому, щоб відповісти на ряд принципових питань: «Ким ми були? Ким стали? Де ми були? Куди закинуті? Куди прагнемо? Як звільняємося? Що таке народження? Що відродження? » (Климент Олександрійський. Витяги з Феодот, 78, 2). У відповідях на ці питання виявляється негативне ставлення гностиків до облаштування Всесвіту, а також до творцю цього світу ( «помилковому богу») - хвалькувато і нерозумному Деміург, який зазвичай ототожнювався з Богом-Творцем Старого Завіту. Поряд з переконаністю в крайній ущербності Бога-творця і усієї світобудови, гностиків відрізняла також упевненість в тому, що «на самому верху», поза порядком речей, розташовується істинний Бог і Отець, непізнавані Бог - всеблагої і всесовершенний.

На самому початку часів вищий Бог породжує з власної сутності Плерому (грец. лАтюсоца - «повнота», «достаток», «багато») - повноту досконалого буття, що складається з попарно зєднаних іпостасей-еонів (грец. aubv - «вік», « термін часу »,« вічність »,« обмежений часом світової розпорядок »), - своєрідну« сходи буття », на сходах якої ієрархічно розташовуються все еманації вічного і здійсненого єства. Останній у порядку еонів, що володіє жіночою природою (Софія), керуючись Жорсткі свавіллям «бути» ( «бути самим по собі»), має намір стати схожими на вищому Богу. Внаслідок цього безумного спонукання Софія народжує безглузде і потворна істота і, жахнувшись скоєного, буквально «виштовхує» своє породження за межі сверхсущего буття. Син Софії (званий часто Іалдабаофом), що народився внаслідок помилки, є втіленим незнанням (греч.огу ^ ахпа) і безглуздям; він призначає себе єдиним Богом і приступає до творення світу, настільки ж збиткового і потворного, як і його творець. Цим світом він править разом з архонтами (т. е. букв, «правителями»), яких сам колись створив. Коли ж настає черга створення першої людини, то невидимим чином відбувається втручання вищих - благих і перебувають в істині - сил, і тоді людина, званий або Адамом, або Адамом Кадмоном, отримує частку справжньої сутності вищого божества, яка від нього переходить до потомства. У силу причетності до чистої, безсмертної і незаплямованою брехнею природі, людина в цьому світі є мандрівником і чужинцем; справжньою батьківщиною для людини є Плерома, а не простір і не історія цього світу; сенсом і метою людського життя має бути порятунок від нього. Гносис, таємне знання, якраз і є усвідомленням людиною своєї споконвічної божественності; саме по собі набуття гносис автоматично означає порятунок людини, її повернення до самого себе. Символом і зразком для такого самопізнання і, як наслідок, звільнення від усього специфічно матеріального і мирського, з точки зору представників християнського гностицизму - Маркіоне, його найближчого учня Апеллеса, Валентина та Василида (приблизно сер. II ст.), Був Ісус Христос. У житті Христа з точки зору гностицизму смерть і страждання, по суті, не мають значення, тому що Христос - це, власне, не людина, а духовна істота, що сталося з еонів. Христос Цей ніколи не «народжувався», не «жив», не «вмирав», але, проповідуючи істину, лише Зодягавсь на час в примарну оболонку. Метою Христа був порятунок занепалої в убозтво Софії (aocpia грец. - «мудрість»), її повернення до чистого буття і заповнення Плерома до початкового стану, і, як наслідок, звільнення людських душ від полону матерії і повернення їх на «духовні

небеса ».

Понад півстоліття гностицизм успішно суперничав з ортодоксальним наукою церкви, намагаючись по-своєму синтезувати і узагальнити досягнення еллінської філософської науки і зміст новозавітній Благовістя. Боротьбу з гностицизмом присвятили себе більшість видатних богословів друга пол. II - поч. III ст.; Серед них виділяються імена Іустина, Іринея Ліонського; Іполита Римського і Квінта Тертуліана Септимія. Остаточно гностицизм як особливий феномен пізньоантичної релігійної та філософської культури зникає до V ст., Проте окремі елементи вчення гностиків пізніше лягли в основу маніхейства (виник у III ст.) Та численних єресей християнського Середньовіччя (павлікяани, богоміли, катари).

Першим центром формування спекулятивних універсальних богословських систем на християнському Сході стала Олександрійська богословська школа. Першим відомим главою цієї школи був якийсь Панта; він не залишив після себе жодних творів. Учнями Панта були найбільші представники школи - Климент Александрійський та Ориген. Тит Флавій Климент Олександрійський (бл. 150 - 216 рр..)

Тит Флавій Климент Олександрійський (бл. 150 - 216 рр..) Народився в язичницької сімї і здобув чудову освіту. Після прийняття християнства і багаторічних поневірянь Климент виявляється в Олександрії (бл. 180 р.), де приблизно в 200 р. змінює Панта на посаді керівника місцевої церковної (т. н. Огласительного) школи. У 202 р. через що почалися в Олександрії переслідувань християн Климент був змушений таємно втекти з 179

Єгипту і відправитися в Каппадокію (область в північній частині п-ва Мала Азія), де він і прожив свої останні роки.

В історію патристичну думки Климент увійшов як творець першої універсальної системи християнського виховання і одночасно перший універсальної теоретичної богословської системи. Климента Метою було перетворити християнське віровчення в міцний будинок християнської науки і розробити методику для її адекватного засвоєння. Основні твори Климента складають своєрідну «трилогію», обєднану загальним педагогічним задумом. «Протрептік» (або «умовляння до еллінам») вивчається на підготовчої ступени; завдання цього твору - відвернути від забобонів і наблизити до віри. «Педагог» - друга ступінь, що служить зцілення пристрастей і вихованню душі. Вищу ступінь, ступінь богопізнання складають «Стромати» (букв, «клаптеві покривала») - саме значне твір Климента; тут викладається сума християнського знання, істинний «гносис».

Розвиваючи загальні принципи богословя апологетів, Климент приходить до тези про гармонію між вірою і розумом. Віра, за твердженням Климента, є першою сходинкою до досягнення досконалості і неодмінною умовою для просування до «гносис»: ні достовірне знання, ні щасливе життя неможливі у відсутності віри. За допомогою методу ілюмінації іносказань (алегоричний метод) разум сприяє прояснення змісту віри. Призначення філософії полягає у здійсненні переходу від віри до істинного знання. Вся сукупність людських знань про світ служить фундаментом побудови для істинної філософії, подібно до того, як сама філософія є підмогою для побудови справжньої теології: «Філософія потрібна була грекам ради праведності до приходу Господа, і навіть зараз вона корисна для розвитку істинної релігії, як підготовча дисципліна для тих, хто приходить до віри за допомогою наочної демонстрації ... Бо Бог - джерело всякого добра: або безпосередньо, як у Старому і Новому Завітах, або побічно, як у випадку філософії. Але можливо навіть, що філософія була надана грекам безпосередньо, бо вона була «виховником» (Гал., 3:24) еллінізму до Христа - тим же, чим і Закон був для євреїв. Таким чином, філософія була приготуванням, проклали людині шлях до досконалості в Христі »(Климент Олександрійський. Стромати, I, 5).

Справжній «гносис» містить у собі дві складові: богопізнання (теології) і досягнення вищої етичної досконалості. Знання сутності Бога в термінах позитивного, катафатіческого богословя (грец. катасраак; - «твердження»), з точки зору Климента Олександрійського, не можна досягти у своїй повноті; знати з вірогідністю можна про Бога лише те, чим Бог не є, і тому, щоб висловити

сутність невимовної, виникає потреба у богословї негативному, апофатичного (грец. бігосраак; - «заперечення"). Бог вище всього існуючого, вище за самою своєю одиничності; він нескінченний, безвіден і не має назви. Бог пізнається лише у власному Розум, тобто божественне Логос, Сина, що є «сила» і «мудрість» Отця, то він існує від століття, народжений, але не-тварюк. Логос-Христос - це «енергія» Бога Отця, незмінний посередника між Творцем і світобудовою в цілому. Логос у структурі божественної ієрархії розташовується нижче Отця, і чим далі від Логосу вниз, тим слабше стає звязок з первоедіним першоосновою. Досягнення вищого ступеня богопізнання, 180

за твердженням Климента Олександрійського, супроводжується моральним досконалістю: в істинному «гностики» відбувається злиття теоретичної досвідченими та бездоганності аскетичної; платонічний ідеал споглядання сутностей (вічних і незмінних) ототожнюється з християнськими ідеалами віри, надії, любові.

Другим видатним представником Олександрійської школи був Оріген (бл. 185 - 263/264 рр..), Якого можна назвати без особливого перебільшення родоначальником спекулятивного християнського богословя. Ориген народився у заможній християнській родині в Александрії і з самого раннього дитинства почав відвідувати початкові класи славнозвісної школи, керованої Пантеном і Климентом. З плином часу Ориген змінив своє початкове негативне ставлення до філософії: приблизно в 210 р. воно стає учнем знаменитого піфагорійця Амонію Саккаса (бл. 175 - 242 рр..), У якого трохи пізніше навчався Плотін, засновник неоплатонізму. Майже 30 років Ориген плідно трудився в Олександрії, після чого через конфлікти з владою він покидає Єгипет і відправляється до Палестини, в м. Кесарії, де засновує нову богословську школу. Загинув Ориген при гоніння на християн за часів імператора Декія.

Особистість і творчість Орігена були у всі часи оточені надзвичайною шаною та повагою. Багато важливих елементи богословя Орігена були покладені в підставу різноманітних навчань, і єретичних, і православних. Разом з тим багато чого в цій теорії викликало сумнів у церковних властей, що в кінцевому результаті і призвело до засудження поглядів олександрійського богослова за імператора Юстиніана (553 р.). З числа 2000 творів, написаних Орігеном, одні твори (більша частина) безповоротно загинули, інші дійшли до нас в перекладах захоплених учнів і шанувальників, часто спотворювали сенс його богословських поглядів.

У християнському вченні Ориген бачив вершину грецької філософії: зразком для нього (як і для всієї патріотичної думки після нього) став язичницький платонізм. Тут знаходить своє пояснення Оригена інтерес до суворої методикою доказів, до математики, логіки і числової символіки. Головним засобом тлумачення текстів Священноого Писання проголошується алегоричний метод, що виділяє в кожному фрагменті три рівні сенсу: буквальний (тілесний), душевний (етичний) і духовний (абстрактно-теологічний). Принципи богословської теорії викладаються у творі «О началах». У першій книзі йдеться про Бога як вічне джерело всього існуючого; в другій - про структуру Всесвіту і створенні світобудови; в третьому - про людину і його призначення, і, нарешті, четверта книга трактує про Одкровенні та способи його осягнення. Всі істини віри, за твердженням Орігена, поділяються на істотні (тобто найважливіші принципи віровчення, зведені в Символи віри) і які не є такими (про які в Писанні сказано недостатньо чітко або зовсім не сказано). Стосовно до розгляду першим, істотних істин ніяка свобода суджень, що приводить до різнодумства, неприпустима, тоді як з окремих питань (що стосуються тварний речей недосконалого світобудови) богослови вільні покладатися на власний розум. Бог Орігена - це єдність, або «монада», яка перевищує все те, що можна сказати про Бога й подумати. Оріген також часто використовує вираз «Трійця» і в міркуваннях про відносини між Особами Трійці вперше в історії християнського богословя вживає поняття «єдиносущий» (грец. оцоаіоюс,). Син Божий, який є Божа Премудрість і божественний Логос, уподібнюється світлового променя, який виходить з невичерпного вічного першоджерела і при цьому містить в собі (потенційно) весь Всесвіт. Логос є вічне відображення прототип, сверхсущей

«Монади», Бога Отця, але стосовно створеного світу є він прототип, або «ідей идей», і всі речі суть відображення Логосу, але не вищого Бога. Логос є ніби посередником між Богом і світом, за якого Бог, тобто «монада» - сверхсущая і сверхмислімая - розгортається в множинність. Дух Святий розташовується в самому низу ієрархії божественних іпостасей і пронизує собою весь Всесвіт. Дія Бога Отця простягається на все існуюче, Бога Сина (Христа)

- На розумне, Бога Духа Святого - на святе (Ориген. Про засадах, 1,2 - 3). Подібно до того, як у вченні неплатників Ум вічно народжується з Єдиного, так і в науці Орігена друга Особа (іпостась) божественної Трійці вічно народжується, випливає з першого. Акт створення світу, як і народження Сина від Бога Отця, також є з необхідністю вічним: Бог не можливо ні Творцем, ні Всемогутнім. Справжній світ - це світ «інтелектів» (ангелів, душ, чистих умов), а не матерії, - самототожності і єдиний. Тварний, чуттєвий світ існує в часі і не є ні постійним, ні навіть єдиним: світи постійно змінюють один одного (Ориген. Про засадах, II, 1; III, 5), і розумні душі (розум, «інтелекти») здатні переселятися з одного створеного світу в інший (Ориген. Про засадах, II, 8). Душа є чимось середнім між тілом і духом (грец. 7rvei> (j, a). Вона здатна, з одного боку, наблизитися до Бога і стати чистим духом, розумом ( «інтелектом»), і може, з іншого боку, схилитися до матерії, чистому небуття. Те й інше її стан зумовлений тим, що будь-яка розумна істота наділена від природи здатністю вибору - між достатком і недоліком, благом і злом і т. д. Зло ж є відпадання від повноти буття до небуття (Ориген. Про засадах, II, 8; III, 1), тобто наслідок помилкового, але вільного вибору. Зло, нещастя, несправедливість, порок, небуття і матерія, каже Ориген, не є чимось виникли через недоумство Бога

- Благого і всемогутнього; всі ці речі є наслідком помилкового вибору наділених свободою тварний умов. У чуттєвому світі не може бути субстанціальним блага і зла (зло й благо притаманні речам акцидентальної), і тому немає у всесвіті жодного остаточно занепалого і приреченого істоти; навіть диявол, за Орігену, здатний на благо (Ориген. Про засадах, I, 8). Все розумні істоти спільно утворюють єдину ієрархію буття, місце в якій залежить від ступеня етичної досконалості. Метою для кожної людини - тобто розуму ( «інтелекту»), загрузнуло в нечистості матеріального миру, - є поступове повернення до споконвічного станом богопізнання, єднання з Богом, спасіння, «відновлення» (грец. оігокатаатаак;), що в кінцевому підсумку передбачається неминучим і для всього всесвіту.

Серед християнських латиномовний письменників періоду ранньої патристики вирізняється імя уродженця Карфагену - Квінта Септимія Флорентія Тертуліана (бл. 160 - після 220 р.). В юні роки Тертуліан, що народився в знатної язичницької римської сімї, отримав всебічне світську освіту - риторичне, філософський і юридичний. Після прийняття християнства (між 185 і 197 рр..) Тертуліан був якийсь час священиком і адвокатом (з юридичною практикою в Римі і Карфагені). На самому початку 200-х рр.. він стає палким прихильником монтанізм ( «фригійських єресь») - єретичної секти, із строгим статутом і загостреним увагою до профетичний і екстатичні стани. Після відходу від монтанистов Тертуліан в Карфагені стає родоначальником власною секти. Приблизно ок. 240 р. він вмирає. Серед численних (більш ніж тридцяти) збережених творів Тертуліана особливо важливими представляються «Апологетика», «Про свідоцтві душі», «Про душу», «Про Прескрипції проти єретиків», «Про плоті Христа», «Про воскресіння плоті", "Проти Гермогена »,« Проти Праксея »,« Проти Маркіоне ». Тон його творів

- Різкий, палкий і полемічний - типовий для багатьох африканських античних письменників, подібно до нього мали оригінальним і складним характером, в якій сувора тверезість поєднувалася з палким прагненням до істини і нещадної непримиренністю до ворогів.

На відміну від апологетів, Климента Олександрійського, або Орігена (згодом) Августина, Тертуліан відмовляється бачити в християнстві «нову філософію»: «Що спільного між філософом і християнином? Між учнем Греції та учнем Неба? Тим шукачем істини і шукачем вічного життя? » (Тертулліан. Апологетика, 46); «Що Афіни - Єрусалиму? Що Академія - Церкви? Що єретики - християнам? »(О Прескрипції проти єретиків, 7). Філософія - це джерело всіх єресей, далекий і таємно ворожий по відношенню до істини Одкровення. Бог вище законів, дістінкцій і дефініцій, які хоче йому навязати філософський природний розум; до Бога непріложіми питання «навіщо? »І« чому? ». Бога здатна пізнати силою віри душа людини, яка, за висловом Тертуліана, «за природою є християнкою» (anima naturaliter Christiana). Щоб зявитися воістину, Бог повинен бути зрозумілий нефілософскім навмисно, парадоксальним і не «природним» чином: «Син Божий розпятий - це не соромно, бо гідно сорому, і помер Син Божий - це цілком вірогідно, бо безглуздо, і, похований, воскрес -- це безперечно, бо неможливо »(О плоті Христа, 5). До формулою, пізніше приписаний Тертулліану заочно, «вірую, бо безглуздо» (credo quia absurdum), були згодом зведені багато парадокси його.

Віра по відношенню до знання володіє і ціннісним, і логічним пріоритетом: цілі, предмет і межі раціонального осягнення задані саме нею (О Прескрипції проти єретиків, 7; Проти Гермогена, 4 - 5). Відповідно до цього принципу, Тертуліан виділяє дві головні різновиди знання - відверте і природне. Будь-яке пізнання емпірично починається з чуттєвого сприйняття; у душі природним чином виникають первинні уявлення про всесвіт, Бога, душі, добро і зло і т. д. (Про воскресіння плоті, 3; 5), що, зі свого боку, нагадує стоїчний погляд на природу загальних понять. Хронологічно знання природне може передувати ознайомлення з текстом Священного Писання, яке, будучи головним джерелом заповіданої істини, має бути засвоєна в процесі християнського виховання. Формальним критерієм істини є авторитет (лат. auctoritas); фундаментальним джерелом авторитет - Святе Письмо, апостольське передання і церковне спадкоємство.

Загальні принципи теології Тертуліана безпосереднім чином сходять до стоїчної фізики. Все існуюче тілесно, безтілесне не існує, а третьою не дано. Бог - це єдине, вічне, найвище, всемогутній і всеблагої Істота. Він - Творець світобудови, що перебуває поза світобудови і створив його з нічого. Разом з тим Бог, як всі сущі речі, субстанціальним тілес: «Хто стане заперечувати, що Бог - тіло, хоч Він і є Духом? Адже і Дух - свого роду тіло в своєму образі (corpus sui generis in sua effigie) »(Проти Праксея, 7). Точно так же, відповідно до навчання Тертуліана, специфічним «тілом» є і людська душа. Сутність (substantia) трьох божественних іпостасей однакова: Бог, згідно з принципом «едіносущія», одночасно тройствен і єдиний. «Єдність, виробляючи із себе троїчності, не руйнується, але упорядковується" (Проти Праксея, 3). Христос є Син Божий, божественний Розум (Логос) і божественна Премудрість (Софія). Святий Дух виходить від Отця і від Сина. Поряд з твердженням принципу «едіносущія» Тертуліан вводить також поняття «розподілу» (distributio, dispositio): "Отець є вся субстанція, Син же - похідне і частина» (Проти Праксея, 9). Тертуліан прагне підкреслити, що троїчності Бога спочатку існувала в потенції, а реально була виявлена при створенні світу через Логосу-Сина, і Святого Духа (Праксея Проти, 26; Проти Гермогена, 3; 18). У результаті вчення про Логос Тертуліана набуває рис субордінаціонізма (введення ієрархічного відносини між Особами Трійці), що є загальною характеристикою практично всіх ранніх апологетів.

Головне питання христології Тертуліана - співвідношення двох природ у Христі, божественної і людської. Христос - «людина, зєднаний з Богом» (апологетика, 21; Про плоті Христа, 15). Поєднання цих субстанцій слід розуміти як «двояку природу, не змішану, але поєднання в одній особі» (Проти Праксея, 27). Людина є розумне і вільне істота, створена за образом і подобою Божою. Образ Божий - душа, подоба - в доброму настрої душі (Про воскресіння тіла, 6; Проти Маркіоне, І, 9). У душі, як і в Бога, розрізняються «тіло» і «дух» - дві різні, але тілесні субстанції. Душа визначається як «дихання Боже, створене з Духа (flatus Dei factus ex Spiritu)» (О душі, 11), міститься в серці й ототожнюється з «провідним» і «оживлює» початком (Про душу, 5; 15; Про воскресіння плоті , 15; 28). Розум є особлива «структура» душі, що виявляється в неї після народження (Про душу, 12). Душа породжується тілесно, як би передається у спадщину; нова душу успадковує

характерні властивості батьківських душ. Народження людини є зєднання душі з тілом, смерть - їх розділення. Як така душа безсмертна (Про душу, 9; Про воскресіння плоті, 1, 16, 35, 53) і володіє «природним» знанням про Бога і своїй таємній природі.

Родоначальники нової спекулятивної богословської науки (християнської) - олександрійці та Тертуліан - заклали фундамент для споруджуваного церквою будівлі християнської догматики. Збудувати будинок до кінця і навести порядок в цьому будинку змогли представники наступних поколінь християнських мислителів.