Микола Кузанський

Микола Кребс, відомий згодом як Микола з Кузи, народився в 1401 року в Південній Німеччині, поблизу м. Тріра. У ранньому віці втік з дому, знайшов притулок у родині графа Теодоріком фон Мандершайда, який довгий час надавав йому заступництво. Здобув освіту спочатку в школі Братів спільного життя в Девентер (Голландія), де було сильний вплив містичних традицій, потім в університетах Гейдельберга і Падуї, де долучився до гуманістичного руху. Прийнявши сан і поступив на службу в папську канцелярію, швидко просунувся, у 1448 р. став кардиналом за папи Миколи V, а папа Пій II (в миру - Пікколоміні, один Кузанця), зробив його своїм головним радником і фактично другою особою в католицької ієрархії . Свій вплив Кузанец використовував для гуманізації Римської церкви, її перебудови на принципах любові, свободи і розуму, готував теоретичну грунт для воззєднання християнської церкви. Він давав філософську інтерпретацію догматів християнського віровчення, поєднуючи навчання Отців Церкви, перш за все негативне богословя Діонісія Ареопагіта, і спадщина античних філософів, перш за все піфагорейський числовий символізм. Основні твори Кузанця - «Про вченого незнання» і «Про припущеннях». В інших роботах він розвивав і розяснював принципи, викладені тут. Микола Кузанський помер у 1464 Методологія Кузанця. «Вчене незнання». Остаточна Істина, згідно Кузанця, недосяжна, оскільки будь-яке знання є Узгодження невідомого з уже відомим, але «між нескінченним і кінцевим немає пропорції». Це ключове положення не лише гносеології, але й онтології Кузанця. Він означає, що, скільки б не множилося умовного пізнання, воно ніколи не дасть знання безумовної реальності; скільки б не розширюючи-242

лось кінцеве буття, воно ніколи не стане абсолютним. Отже, «Нескінченна, ускользая від усякої відповідності, залишається невідомим» (4: 1, 50).

Але Безумовне лежить не тільки за межами умовного, але і в його основі. Тому поглиблення в пізнанні також не умовного може мати кінця: «Остання точність сполучень у тілесних речах і однозначне приведення невідомого до відомого» також неможливі (4: 1, 51).

Отже, «... все, чого ми хочемо пізнати, воно наше незнання», а будь-яке наше знання є не більш ніж «припущення». Тому пізнання нескінченно: "Розум так само близький до істини, як багатокутник до кола»: збільшення знань можна порівняти зі збільшенням числа сторін багатокутника, але, скільки б ми не збільшували це число, багатокутник ніколи не співпаде з колом: розум, мислячий дискретно, не може осягнути Нескінченність, в якій всі протилежності не лише збігаються, але розчиняються в Єдності.

У цій постановці питання можна бачити передбачення питання Локка, Юма і Канта про межі людського пізнання. Але «скептицизм» Кузанця сильно помякшується визнанням їм віри (майже дорівнює інтелектуальної інтуїції) як вищого джерела пізнання. Людина, будучи істотою умовним і обмеженим, не міг би навіть захотіти або помислити шукати безумовну Істину, якби в ньому самому не було Світу цієї Істини, якщо б сама людина (як розум) не був би цим Світлом. Саме це дає людині можливість вченого незнання: не просто «я знаю, що нічого не знаю»,

або «я знаю, до яких меж я знаю», але «Світло Істини незбагненно світить у темряві мого незнання». «Діалектика» Кузанця.

«Діалектика» Кузанця. Остаточна Істина позамежна для розуму, а найвища форма доступного йому знання є осягнення збігу протилежностей. Бог за збігу протилежностей, Він - їх умова і вміщає їх єдність, але збіг їх - це «ворота», що ведуть до сверхразумному споглядання Бога.

Протилежності лежать в самому підставі буття речей: «Всі речі складаються з протилежностей в різних ступенях, мають то більше від цього, то менше від іншого, виявляючи свою природу з двох контрастів шляхом переваги одного над іншим» (5: 171).

Тому також вищий метод пізнання полягає у виявленні протилежностей і спробі зведення їх воєдино: «...Я дуже часто зайнятий збігом протилежностей і постійно намагаюся прийти в підсумку до інтелектуального бачення, перевершує силу розуму »(4: 2, 197). «Уміння постійно зосереджуватися на сполученні протилежного - важке мистецтво», - зізнається філософ (4: 2, 111).