Гносеология і методологія

Гносеология та методологія. Гносеологічні кредо Паскаля звучить досить дивно для західних метафізиків: "Ми осягаємо істину не тільки розумом, але й серцем» (5: 512, fr. 110), але природно для «здорового глузду» людини. Серце осягає такі «перша принципи буття», як простір, час, нескінченність, рух, число і т. д. У Декарта це - прерогатива «інтелектуальної інтуїції», а у Паскаля - «чуттєвої інтуїції серця». Отже, у нього - «принципи відчуваються, теореми доводяться розумом, то і інше з достовірністю, хоча і різними шляхами» (там же). «Почуття самі за себе», вважає Паскаль, «ніколи не обманюють», а розум сильний у визначеннях і доказах, але не він один є критерієм істини, «вищим початком» в питаннях пізнання, бо може помилятися, випробовуючи різні на собі впливу: уяви, інтересів, пристрастей і т. д. Звідси розум - «флюгер на вітрі» всіх цих впливів: він і великий і нікчемний, як і сама людина. Паскаль розвінчує «абсолютна велич» розуму і визнає його «відносне нікчемність», яке «згладжується» почуттями, «серцем», любовю, бо у нього «істина осягається також любовю». Він не абсолютизує ні одну з гносеологічних здібностей, але кожної визначає свої сфери і межі застосування та достовірності. Так, наукова сила доказів розуму безсила в філософської антропології, етики, психології і в релігії, де пріоритет належить «серця», а не розуму. Всі здібності специфічні і не замінюють одні інші: як смішно було б вимагати у «серця» докази його «почувань», так смішно було б вимагати у розуму «відчування його теорем». Паскаль виходить з античного ідеалу істини, вічного, позачасовий і непорушною, яка в повному обсязі не доступна людині. Справа в тому, що космос і весь навколишній світ нескінченні вшир і вглиб ( «нескінченність у великому» і «нескінченність в малому»: маленький кліщ «нескінченний в малому», як і всі речі в світі): «Весь видимий світ є лише ледве помітний штрих у великому лоні природи »(5: 526, fr. 199). Щоб осягнути цю нескінченність, треба володіти нескінченною здатністю пізнання, якою у людини немає. Крім того, «все у світі повязане з усім»: частина - з цілим і з іншими частинами, ціле - з частинами, і щоб осягнути ціле, треба пізнати всі частини, а це знову неможливо. Людина займає серединна становище в світі, «ніщо в порівнянні з нескінченністю, все порівняно з небуттям, середина між всім і нічим, нескінченно віддалена від розуміння крайніх меж; кінець і початку речей сховані від нього в непроникною таємниці. Так само він нездатний побачити небуття, з якого вилучено, і нескінченність, яка його поглинає »(там же). Для посилення враження про двох крайніх межах Паскаль вводить образ «безодні» у її двох «піках» - «безодні нескінченності» і «безодні небуття», між якими трагічно «розпятий» людина. Звідси деякі паскалеведи невірно оцінюють його гносеологічну позицію як «скептичну» (Кузен, М. Філіппов) або навіть як «агностичний» (у дусі Канта) (А. Д. Гуляєв, Л. Голдман). Але більше прав М. Легерн, який знаходить щось спільне у Декарта і Паскаля у їхній боротьбі проти скептицизму. Недарма Паскаль високо цінував «гносеологічний оптимізм» Декарта і сам різко виступав проти «підступного пірронізма», резонно наголошуючи, що якщо ми не можемо знати «всього», то це не означає, що ми не знаємо «нічого». Він тонко відчуває діалектику абсолютної і відносної істини, визнаючи «достовірність» на рівні зовнішніх почуттів, розуму, «інтуїції серця», а крім того, як творець теорії ймовірностей, він переконаний в обєктивності і достовірності «імовірнісного знання». У підсумку, говорив Паскаль, «ми носимо в собі ідею істини, непереборну ні для якого пірронізма».

Для отримання достовірного знання він розробляє аксіоматики-дедуктивний «геометричний метод». «При вивченні істини, вважає він, можна поставити три головні цілі: відкрити істину, коли її шукають; довести, коли її знайшли, нарешті, відрізнити її від брехні, коли її досліджують» (3: 434). Бо для евристики немає спільних правил, остільки Паскаль приділяє особливу увагу методу «Науки докази» істини. Ідея «досконалого методу» дуже проста: визначати всі терміни, доводити всі положення і розташовувати їх в належному порядку. Але визначити і довести «все» неможливо (внаслідок «регресу в нескінченність»), значить, треба поступати, як геометри, які не визначають «первинні терміни» і не доводять аксіоми, визначаючи і доводячи «все інше». А «те, що геометрію перевищує, перевершує і нас» (3: +435) - цей знаменитий афоризм Паскаля був дуже популярний у «вік розуму». Для «досконалих» дефініцій, аксіом і доказів він розробив свої правила.

Для дефініцій.

Чи не визначати ніяких справи, які стались термінів. Чи не водити темних або двозначних термінів без дефініцій. Використовувати в дефініціях тільки відомі або вже пояснені терміни.

Для аксіом.

Не приймати без дослідження жодних необхідних принципів, якими б ясними вони не здавалися.

Фіксувати в аксіомах тільки абсолютно очевидні положення.

Для доказів.

Чи не доводити положень, очевидних з них самих.

Доводити все не цілком ясні положення, використовуючи лише очевидні аксіоми чи вже доведені положення.

У ході докази не зловживати двозначністю термінів, підставляючи подумки дефініції на місце обумовлених термінів (див. 3:453 - 455).

Дотримання першого правил у всіх трьох підрозділах не настільки обовязково (це не приведе до грубих помилок), як всіх інших, абсолютно 296

необхідних для суворих доказів. Паскаль розяснює, що в нього мова йде не про «дефініціях сутності», а тільки про «номінальних визначеннях» для «ясності і стислості промови». Він любить передбачати заперечення своїх опонентів (цей метод не новий, тривіальний і застосовується лише в геометрії) і заздалегідь відповідає: «Немає нічого невідомого, більш складного на практиці і більше корисного і універсального» (3: 357). Так, схоласти знали безліч правил, але не змогли виділити з них головні, як «дорогоцінні камені серед простих каменів». Універсальність методу випливає з стислості математичної мови, її «змістовної місткості», які корисні в усіх науках і культури в цілому. Сам Паскаль реалізував це достоїнство методу у своїх блискучих афоризмах. Його метод повністю увійшов у «Логіку, або мистецтво мислити» Пор-Рояль.

«Наука докази» істини доповнюється у нього «мистецтвом переконання» в ній, бо пізнає людина не є "абстракція гносеологічного субєкта», «духовний автомат» (Спіноза), а жива, конкретна людина, «екзистенціальний субєкт», який «переживає» істину , любить або ненавидить її, приймає її волею і «серцем» або відкидає її, а у «серця свої закони, яких розум не знає» (5: 552, fr. 423). Щоб «достукатися до серця» людини, необхідно «мистецтво переконання», або «мистецтво агреман» ( «бути приємним»), яке є більш важким, тонким, «чудовим», ніж «наука докази». Воно важко тому, нарікає Паскаль, що «принципи серця і волі» варіюються від субєкта до субєкта, і сформулювати загальнозначущі правила він не в змозі. Можливо, хто-небудь інший, сподівається він, зуміє це зробити. Однак сам Паскаль використав якщо не загальні правила, то деякі прийоми «мистецтва переконання», які надали його промови яскравість, виразність, емоційність, пристрасну переконаність, «дохідливість до серця» читачів. З них можна відзначити наступні: 1) велика кількість вражаючих образів та картин ( «мислячий очерет», нескінченність-безодня, життя перед обличчям смерті як

«Хода вязнів на страту» тощо); 2) щирість його як автора; 3) простота і природність, відсутність фальші, помилкової патетики, афектації: «найкращі книги суть ті, при читанні яких люди вірили в те, що самі могли б їх написати »(5: 356); 4) емоційна відкритість Паскаля людям. Він не тільки схвалює тих, хто «шукає істину, зітхнувши», а й сам «шукає її, стогнучи». Лев Толстой вважав, що Паскаль писав «кровю свого серця», чим і підкуповував «серця» читачів; 5) використання в письмовій мові прийомів «доброї усної бесіди» з її задушевністю і довірою; 6) уміння бачити правоту своїх ідейних супротивників, терпимість до інакомислення; 7) вираз істини через суперечності у формі парадоксів, які, «як занози», застрягають у свідомості. «Мистецтво переконання» - це своєрідна "психологія пізнання», а субєктом її є екзистенційна особистість.