Вчення про Бога

Вчення про Бога. Всі «безвихідь» і парадокси філософії Паскаля «сходяться» в його релігійної доктрини і отримують в ній своє абсолютне рішення. Тільки християнська релігія, переконаний він, добре пояснює протиріччя, антиномії і загадки людської істоти, тому вона є єдиною справжньою релігією: "Справжні природа людини, її благо, доброчесність, так само як істинна релігія, нерозривні між собою і пізнаються лише в єдності» (5 : 548, fir. 393). Він зводить «таємницю антропології» до «таємницю теології», і його релігійне пояснення людини обертається антропологічним і психологічним обгрунтуванням релігії. Паскаль

- На противагу Декарту і всім деїстом - сповідує не «релігію розуму», а «релігію серця»: «Серце відчуває Бога, а не розум. Ось що таке віра »(5: 552, fr. 424), бо в рівній мірі збагнути розумом, що Бог є, і що Його немає. Розум, згідно Паскалю,

- Це «зовнішня інстанція» в людині, не зачіпає його «глибинної суті». На рівні розуму віра нестійка і поверхнево, як би «ковзає по душі», ледве торкаючись її, коливається в залежності від сили або «тяжкості» аргументів «pro і contra». Звідси з трьох шляхів до віри - розум, звичка і «натхнення» - розум він вважає самим ненадійним, коли він визначає вихідну позицію. Тим часом він може грати лише «вторинну роль», коли віра вже є як факт. Найтонша психологія віри спочиває не на примусової раціональної ясності, в на «таїнстві вільного і абсолютного обрання людиною Бога". «Таїнство віри», як і «таїнство кохання», - дар Божий: в тому і в іншому випадку «шлюби здійснюються на небесах», за «натхненню Божого». І будь-яка «зовнішня інквізиція» тут

безсила, в тому числі й «інквізиція розуму». Всяка агітація за або проти релігійної віри, агітація особиста або соціальна абсолютно безглузда і навіть аморальна, як і «агітація за або проти любові». Є своєрідна «антиномія віри і доказів»: чим більше цих останніх, тим менше віри, і чим більше віри - тим менше потрібно доказів. Згодом Г. Марсель скаже, що докази є «скандал для віри». У цьому світлі зрозуміло одне парадоксальне думку віруючого Паскаля: «Атеїзм є ознака (marque) сили розуму, але тільки до певної міри» (5: 522, fr. +157). Видавці з Пор-Рояль не зрозуміли «свого святого» і виправили marque на manque (недолік), всього-то одну буковки змінили і отримали «угодного їм сенс»: «Атеїзм є недолік розуму ...» - а цього Паскаль не говорив, бо вважав, що всі аргументи атеїстів проти Бога правильні, але «виведення їх невірний», тому що аргументи тут «ні до чого».

Всі раціоналістичні варіанти релігії (в дусі деїзму, «релігії першопоштовхом») будь-яка теологія як раціоналізована богословя відкидаються Паскалем з точки зору «антиномії віри та розуму». Він проникливо побачив антихристиянську сутність деїзму, зазначивши в «Думки»: «Деїзм настільки ж далекий від християнської релігії, як і атеїзм, який їй зовсім протилежний» (5: 557, fr. 449). Незважаючи на всі «християни застереження» Декарта, він вважає його деїстом і оголює антирелігійний підтекст його філософії, в якій «культ розуму» панує над «культом релігії»: «Не можу пробачити Декарту прагнення звільнитися від Бога у всій своїй філософії, але він не зміг обійтися без Нього, вдавшись до Божественного первощелчку для приведення світу в рух, після чого Бог йому більше не потрібен »(5: 640, fr. 1001). Паскаль резюмує своє розуміння Бога відомої «дихотомією» в «Меморіалі»: «Бог Авраама, Бог Ісаака, Бог Якова, а не Бог філософів і вчених, творець геометричних істин» (5: 618, fir. +913). «Особистий Бог» осягається тільки шляхами, зазначеними Євангелієм. Ідея «особистого Бога» у Паскаля має декілька смислових відтінків: 1) це не трансцендентний Абсолют, «велике, могутнє і вічне істота», перед яким тремтять і благоговеют, а екзистенціальний Бог-рятівник, тобто Ісус Христос; 2) «особистий Бог» - вчитель людства, етичний ідеал, слідувати якому - особистий борг християнина; 3) у спілкуванні з Богом людина - не «тварь тремтяча», а самодіяльна особистість, воля якої взаємодіє з волею Бога: «Той , Хто створив нас без нас, не може врятувати нас без нас », - лейтмотив« Творів про благодать »; 4) такий Бог осягається унікально-особовим шляхом через« натхнення »; 5) зовнішній культ відступає на другий план перед« серцевої прихильністю » до Бога. Бог уподобав не до храмів, а до чистого і лагідне серце християнина. Паскаль картає «зовнішню віру» в дусі релігії єзуїтів, не зачіпає «внутрішньої людини» і зосереджене на обрядовій атрибутиці віри (див. «Листи до провінціалу").

Психологічна проникливість у трактуванні феномену віри, акцент на духовної свободи людини зумовили віротерпимість Паскаля, не допускає ні ненависті, ні ворожості по відношенню до іновірців і атеїстів, який виступав проти практики насильства в питаннях віри (хрестові походи, переслідування інакомислячих, інквізиція, «полювання на відьом »і т. д.). Він посилався при цьому на Євангелія, в яких «немає ні одного поганого слова проти ворогів і мучителів Ісуса Христа» (5: 603, fir. 812). Ось кредо гуманної позиції Паскаля: «Бог, з лагідністю всім керує, ставить релігію розуму доводами, а серцю - через Благодать, але бажання запровадити релігію в розум і серце силою і погрозами значить викликати не релігію, а жах. Швидше за терор, ніж релігія »(5: 523, fir. 172). Він виділяє чотири групи людей за їх ставленням до релігії. До першої групи він відносить тих, хто знайшов, Бога і віддано служить йому, вони справді щасливі. До другої - тих, хто шукає Бога, але ще не знайшов Його, вони нещасні, але не безнадійні. До третьої - атеїстів, принципово, хто не вірить в Бога і безсмертя душі, вони безнадійні і нещасні. Нарешті, до четвертої - тих, хто байдужий до релігії і живе «одним днем», вони «божевільні» і теж нещасні. Паскаль шкодує всіх цих «нещасних», бо вони вже покарані самим фактом свого невіря.

Імманентістскій екзистенціальний характер релігії Паскаля перетворює задуману ним «Апологію ...» у самосуперечливими процедуру: якщо віра має потребу в обгрунтуванні і захисту - значить, вона під загрозою - виникає парадокс «Апології ...», який відчував і сам Паскаль. «Шлях розуму» з його логікою і аргументами не може

привести до істинної віри, але може служити допоміжної мети: збентежити спокій невіруючих, «спушити грунт» для появи інтересу до питань віри і т. д., аби розум не перевищував межами своєї компетентності. Даремно Вольтер - вічний ідейний ворог Паскаля - «знущався» над його знаменитим «аргументом-пари», вважаючи його і «дитячим», і несерйозним, що не відповідає важливості предмета. Цей аргумент, звичайно ж, не може привести до віри, але цілком здатний «розхитати» позицію невіруючого: якщо в «заклад» ставиться кінцева і нещасна земне життя, то можна «виграти» нескінченність щасливого життя з Богом, а в разі «програшу» - нічого не втратити. Крім того, вважає Паскаль, розум рятує людину від «забобони», яке протиставляє віру розуму і представляє релігію в «абсурдну і смішному світі», тоді як вона повинна бути «здоровою і зрозумілою». Існує думка, ніби Паскаль як учений, «страждав бездоказовістю віри» і написав «Апологію ..." для самого себе (див. 7: 286). Але у нього цілком продумана позиція, в якій «всього» визначено своє місце. У Паскаля свій «особливий шлях» у релігію, хоча він формально через Пор-Рояль належав до Янсеністскому течії в католицизмі, засудженому Ватиканом як «єресь».

Світ думок Паскаля зробив величезний вплив на всю подальшу культуру. Лев Толстой відносив його до «вчителям людства» і називав «філософом-пророком, прозрівав істину через голови століть». Паскаль передбачив ряд ідей Лейбніца, П. Бейля, Руссо, Гельвеція, Канта, Шопенгауера, Шелера та багато інших. ін Екзистенціалісти зводять до Паскалю свою філософію. Особливо близька його «метафізика і релігія серця» російській культурі. Флоренський знаходив у Паскаля «якусь особливу спорідненість з православям».