Теорія пізнання

Теорія пізнання. У своїй гносеології Спіноза виступив прихильником раціоналізму. Пізнання сутності різних обєктів досягається за допомогою розуму, чуттєвий ж «досвід не вчить ніяким сутностей речей» (1:

2, 361). Досвід не може розкрити природу субстанції, вона осягається тільки за допомогою розуму. Тим не менше пізнавальний процес не може обходитися без досвіду: з його допомогою ми дізнаємося про існування окремих модусів. Спіноза вважав світ пізнаваним: це переконання знайшло своє вираження в його класичною формулою: «Порядок і звязок ідей ті ж, що порядок і звязок речей» (1:1, 293). Обгрунтовуючи це положення, він посилається на єдність світової субстанції: яким би атрибутом (мислення або протягу) ні висловлювати її, порядок причин буде одним і тим же.

Автор «Етики» виділяє три ступені пізнання. Перша - чуттєве пізнання, яке він називає також «думкою» і «уявою». Спіноза поділяє його на два види: а) пізнання «через безладний досвід», коли окремі речі «відтворюються» почуттями, причому почуття здійснюють це «перекручено» і «смутно»; б) Пізнання «із знаків»: коли завдяки читання чи почутого знайомому слову людина згадує про будь-які предмети, при тому в такій формі, яка відповідає способу, яким він вперше сприйняв їх. Другий ступінь пізнання - розум. На цьому рівні людина утворює загальні поняття і «адекватні ідеї про властивості речей». Нарешті, третій ступінь - інтуїтивне пізнання (йдеться про інтелектуальну інтуїції). Це вищий рівень пізнання. Інтуїтивне пізнання «веде від адекватної ідеї про формальну суті будь-яких атрибутів Бога до адекватного пізнання суті речей» (1: 1, 321). Вичерпна розуміння природи якої-небудь речі можливо лише у випадку, коли вона розглядається в справжній перспективі - як один із виявів божественної субстанції. Тому вищий рівень пізнання речей на увазі пізнання Бога. Інтуїтивне пізнання - це осягнення розумом речей «з точки зору вічності». Спіноза говорить про те, що людина може представляти речі двома абсолютно різними способами. Звичайний шлях полягає в тому, що речі розглядаються як окремо існуючі в певному місці і часу. Другий, глибший спосіб бачення реальності полягає в тому, що речі розглядаються як знаходяться в Бога і що випливають з необхідності його природи (це і є - пізнання «під формою вічності»). Осягаючи предмети «під формою вічності», розум трактує їх не як випадкові, а як необхідні. Адже необхідність речей - наслідок необхідності божественної природи. Тому третій рід пізнання - це пізнання «під формою необхідності». Адекватна ідея будь-якої одиничної речі містить в собі уявлення про один із божественних атрибутів, крім такого подання річ не може бути по-справжньому пізнана. За допомогою третього роду пізнання розум, таким чином, представляє предмети «через сутність Бога».

Істинна ідея, на думку автора «Етики», така, що вона погоджується зі своїм обєктом. Істинна ідея ясна і виразна. Людина, яка має справжню ідею, пізнає ту чи іншу річ «найкращим чином» і не може сумніватися в цьому. Істинна ідея завжди достовірна. «Як світло виявляє і самого себе, і навколишнє темряву, так і істина є мірило і самої себе, і брехні» (1:1, 322 - 323). Ідеї, що випливають з істинних ідей, також завжди будуть істинними. Причому ясні й виразні ідеї людини «так ж правдиві, як ідеї Бога". Помилкові ідеї неадекватні; хибність полягає в «недоліку пізнання». Хибність не може бути чимось позитивним, так як в противному випадку вона мала б становити особливий модус божественної субстанції. Хибність - це неповнота пізнання; хибні ідеї на відміну від справжніх носять «спотворений» і «смутний» характер. «Єдина причина» хибність - чуттєве пізнання. Розумове та інтуїтивне пізнання завжди неправдиве. Полемізуючи з Декартом, Спіноза стверджував, що воля не може бути причиною людських помилок.

Виникнення універсальних (загальних) понять Спіноза повязує з діяльністю «уяви» (тобто з чуттєвим пізнанням). Сприймаючи у великій кількості образи в чомусь подібних між собою речей, уява не може вловити ні їх точної кількості, ні їх відмітні ознаки, фіксуючи лише деяке їх схожість. Ця подібність і лежить в основі універсальних понять; причому

поняття ці у людей неоднакові, кожен вкладає в них особливого сенсу, погодившись з власним досвідом та спогадами. Універсальні поняття, в силу особливостей їх походження, неминуче повинні були викликати порожні суперечки в середовищі філософів (представників схоластики); за допомогою таких понять безглуздо розраховувати на справжнє пізнання природи, «універсальні образи» речей зовсім недостатні для цієї мети. Вчення про людину.

Вчення про людину. На думку Спінози, «сутність людини складають відомі модифікації (модуси) атрибутів Бога» (1:1, 296). Це модуси атрибутів мислення і протягу. Тому Спіноза говорить також про те, що людина «складається» із душі і тіла. Модуси мислення - розум, бажання, любов і т. д. Модуси протягу досить численні: «людське тіло складається з дуже багатьох індивідуумів (різної природи), з яких кожен досить складний» (1:1, 304). При цьому автор «Етики» підкреслює, що душа і тіло реально складають одну й ту ж річ, яка може бути представлена то під атрибутом мислення, то під атрибутом протяжності. Оскільки різні атрибути божественної субстанції не можуть обмежувати один одного, звідси випливає, що «ні тіло не може визначати душу до мисленню, ні душа не може визначати тіло ні до руху, ні до спокою» (1: 1, 337). У своїй «Листування» Спіноза говорить про те, що помилково вважати мислення «тілесним процесом». Душа і тіло не можуть впливати один на одного, і все-таки є взаємна відповідність станів тіла станам душі. Цей паралелізм душевних і тілесних змін пояснюється тим, що обидва атрибуту по-різному виражають один і той же порядок, відносяться до однієї і тієї ж речі. 306

Спіноза говорив про те, що в людській душі не може бути абсолютно вільної волі. Ілюзія такої свободи виникає у людей тому, що вони усвідомлюють свої бажання, але не вміють точно встановлювати їх причини. Важливо відзначити, що, визначаючи волю як здатність ствердження і заперечення, Спіноза прямо ототожнює її з розумом (1:1, 328) фактично розчиняючи волю в розумі.

Загибель тіла, згідно з автором «Етики», не призводить до повного знищення душі. Вічна частина душі - розум. Саме до цієї частини душі відноситься ясне і чітке знання, набуте людиною. Минуща частину душі - уява і память. Тому «душа може являти і згадувати про речі минулих, тільки поки продовжує існувати її тіло» (1:1, 466). Смерть тим менше «завдає шкоди», чим ширший ясне й виразне пізнання, придбане душею. У порівнянні з вічною частиною душі минуща частина «не буде мати ніякого значення». Легко помітити, що фактично в системі Спінози значна частина тих характеристик, які люди звикли повязувати з уявленнями про індивідуальність, не відноситься до вічного існування душі. Етика.

Етика. У рамках етики Спінози основну увагу приділено дослідженню афектів. «Афект, званий пристрастю душі, є невиразна ідея, в якій душа стверджує більшу або меншу, ніж раніше, силу існування свого тіла або якоїсь його частини і якій сама душа визначається до мислення одного переважно перед іншим» (1: 1, 391 ). Афекти - це «порушення душі», вони можуть змішуватися один з одним всілякими способами, тому їх кількість «неможливо визначити жодним числом». Спіноза виділяє три основні афекту, від яких походять усі інші: це - бажання, задоволення, незадоволення. Бажання він визначає як потяг, що супроводжується його усвідомленням. Задоволення (або радість) - такий стан душі, завдяки якому вона переходить «до більшої досконалості». Незадоволення (печаль) - стан душі, завдяки якому вона переходить «до меншого досконалості». Один і той самий обєкт може викликати у різних людей різні афекти; навіть одна й та сама людина, залежно від часу, може відчувати по відношенню до того чи іншого предмета протилежні афекти. Саме з афектами автор «Етики» повязує людські могутність і безсилля. Він іменує «рабством» безсилля людей по відношенню до афектів: підлеглий афектів людей «вже не володіє собою». Могутність душі полягає в її здатності обмежувати владу афектів. Цей шлях веде людину до свободи.

Доброчесність, згідно з вченням Спінози, складається в дії за законами своєї

природи (при цьому не слід забувати, що людина включений до загального необхідний порядок сущого і не є привілейованим, ізольованим від світу істотою). Добро і зло, - вважає він, - не перебувають у речах самих по собі. Добро і зло - модуси мислення, вони виникають в результаті порівняння речей. Добром люди вважають те, що для них корисно, злом - все, що перешкоджає добру. Найважливіша користь для людини полягає в тому, щоб зберігати своє існування. Діючи за законами своєї природи, кожен прагне до власної користі, тобто до збереження існування. Звідси випливає, що «прагнення до самозбереження є перша і єдина підстава чесноти» (1: 1, 410). Але самозбереження, як і будь-яка дія, неможливо без пізнання. За-307

цьому немає чесноти без пізнання. Вища пізнання, доступне людині, - пізнання абсолютно нескінченного істоти, тобто Бога. Щире пізнання речей означає розгляд їх як модусів нескінченних атрибутів Бога. Отже, «вище благо для душі є пізнання Бога» (1: 1, 412).

З пізнанням Бога Спіноза повязує вміння обмежувати вплив афектів. Всі могутність душі, - вважає він, - визначається її пізнавальною здатністю. Щире пізнання дозволяє людині приборкати силу афектів. Автор «Етики» визнає, що влада людини відносно афектів велика, але не безумовною. Людина не в змозі повністю звільнитися від афектів, але може домогтися зменшення впливу їх на його душу. Чим краще людина розуміє природу афекту, тим менше страждає від нього. Осягнення ж природи афекту тим повніше, чим краще людина усвідомлює необхідність всіх що відбуваються з ним подій. Подібне усвідомлення приходить тільки завдяки третій роду знання - інтуїтивного. Розуміючи зчеплення причин, що виробляють афекти, душа відчуває менше хвилювань з їх приводу. Осягнення речей під формою вічності, розгляд їх як модусів вічної субстанції робить людину вільною. У дусі стоїчної філософії Спіноза говорить про те, що мудрий чоловік спокійно переносить все, що відбувається з ним, керуючись думкою про необхідну ланцюга подій. Людина - частина природи, підпорядкований її порядку, і не в його влади змінити цей порядок. Люди легко заспокоюються, якщо розуміють, що не в їх силах було зберегти ту чи іншу втрачену річ. Справжня свобода як раз і полягає в душевному спокої. Таким чином, свобода передбачає пізнання необхідності.

Етика Спінози тісно повязана з його онтологією і гносеологією. У його системі вища чеснота немислима без інтуїтивного пізнання субстанції. Більше того, на його погляд, доброчесність якраз і знаходить своє закінчене вираження в цьому інтуїтивному пізнанні: «вища прагнення душі і вища її чеснота полягають у пізнанні речей по третьому роду пізнання» (1:1, 468). Пізнавати Бога - означає слідувати законам своєї природи. Вдосконалення інтуїтивного знання розвиває інтелектуальну любов до Бога. Це - вічна любов, до того ж вона (в рамках пантеїстичного світогляду) виявляється любовю Бога до самого себе. Інтуїтивне пізнання може виникати завдяки розуму (пізнання другого роду), але не може випливати з почуттів (пізнання першого роду). Інтуїтивне пізнання приносить людині вище задоволення, тому що з його допомогою людина переходить до вищої душевному досконалості. У своїй головній роботі Спіноза прямо ототожнює доброчесність і щастя (або блаженство). Його етичний ідеал - мудрець, який досягнув щастя завдяки пізнання. «Блаженство є не що інше, як душевне задоволення, яке виникає внаслідок споглядального (інтуїтивного) пізнання Бога» (1:1, 445). Етичний ідеал Спінози нерозривно зєднує чеснота, щастя, пізнання, свободу. Справжнє щастя (яке Спіноза називає також «порятунком») дуже рідко і по-справжньому є лише мудреця. Мудрому людині, що володіє владою над афектами, властиво істинне спокій душі: «мудрий як такий навряд чи піддається будь-якому душевного хвилювання» (1: 1, 478). Є й інший ознака мудрості: «Людина вільний ані про що так мало не думає, як про смерть, і її мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя» (1:1, 440).