Релігія

Религия. Однією з головних небезпек для суспільства є війни, багато з яких розвязуються за безглуздим приводів. До їх числа Юм відносить, наприклад, релігійні розбіжності. Релігія взагалі робить сильний вплив на суспільне життя. Воно може бути і позитивним. Так, релігії «несамовитості», прихильники яких заперечують будь-яке церковне керівництво (що перетворює людей на рабів) і прагнуть до безпосередніх контактів з Богом, можуть готувати грунт для вільнодумства і створювати сприятливі умови для розвитку цивільних прав.

Але Юма цікавило, звичайно, не тільки вплив релігій на суспільне життя. У «Діалогах про природної релігії», опублікованих в 1779 р., він піддав ретельному аналізу всілякі доводи розуму, що можуть свідчити про існування Бога. Він заперечив космологічне і онтологічне доведення буття Бога, але не заперечував аргумент від доцільності світу, хоча й зредуковано його висновок до тези про те, що «причина або причини порядку у Всесвіті, ймовірно, мають деяку віддалену аналогію з людським розумом» (1: 2 , 481). У праці «Природна історія релігії» він, втім, доводив, що цей та інші доводи розуму не мали вирішального значення при виникненні релігійних уявлень у стародавніх народів. Початком останніх він вважав не споглядання природної гармонії і не особливе релігійне почуття, що випливають б з людської природи, а заклопотаність людей життєвими проблемами, вирішення яких часто Неподконтрольно ім. Невідомі причини повсякденних подій, які часом здаються такими, що порушують природний хід речей, наділяються антропоморфними якостями і стають предметом поклоніння і страху. Початковий політеїзм з часом змінюється монотеїстичних уявлень, які, однак, занадто абстрактні для більшості віруючих і мають тенденцію до відкату до більш витонченим формам політеїзм.

Релігії зазвичай залучають людей не самі за себе, а заради вічного блаженства, яку вони обіцяють, і буття Бога нерідко розглядається в якості застави безсмертя людської душі. Юм присвятив цій темі спеціальне есе, написане ним для збірки 1757 р., але опубліковане набагато пізніше. У цій роботі він розрізняє три типи можливої аргументації на користь безсмертя душі: метафізичні, моральну і фізичну.

Теологічний характер мають перш за все моральні докази. Вони «виводяться з справедливості Бога, який, як передбачається, зацікавлений в майбутньому покаранні тих, хто порочний, і винагороду тих, хто праведний» (1: 2, 691). Безсмертя душі потрібно для того, щоб отримати заслужене в цьому житті. У «Трактаті» Юм писав, що незважаючи на слабкість метафізичних доказів, моральні аргументи зберігають свою силу. В есе про безсмертя душі він критикує і їх. Укладаючи від світу до Бога, ми можемо приписувати Богові лише ті характеристики, які виявляються в світі. Але справедливості в ньому якраз і не виявляється, інакше не було б потрібно допущення посмертного відплати. Крім того, Бога не можна атрибутувати людські якості, навіть такі, як справедливість. Настільки ж неефективні метафізичні та фізичні докази. Перші виходять з нематеріальність душі і роблять висновок, що руйнування тіла не призводить до її загибелі - але нематеріальність душі не може бути доведена. Ще гірше просувається справа з фізичними аргументами, заснованими на «аналогії природи». Вони свідчать, скоріше, про протилежне. Душа і тіло повязані один з одним. Зміна тіла приводить до відповідної зміни душі. Скажемо, коли тіло слабшає, душа також втрачає активність і т. п. По аналогії можна вивести, що руйнування тіла повинне призводити до руйнування душі. І хоча Юм не виключає можливості безсмертя в принципі, воно здається йому вкрай малоймовірним. Людина повинна шукати сенс існування і свої ідеали в поцейбічний світі. І Юм вважає, що сама природа вказує людині і людству його ідеал - «змішаний спосіб життя», і застерігає людей від «зайвого захоплення кожної окремої схильністю щоб уникнути втрати здатності до інших занять та розваг». Повною мірою це стосується і схильності до філософії: «Будь філософом, - пише Юм, - але, вдаючись до філософії, залишайся

людиною »(1: 2, 8).

Філософія Юма справила величезний вплив на подальшу думку. У XVIII ст. він мав великий авторитет серед французьких просвітителів. У Німеччині вплив його ідей зазнали такі несхожі один на одного філософи, як І. Кант, І. Г. Гаман, І. М. Тетенс і Г. Е. Шульце. Кант навіть говорив, що Юм збудив його від «догматичного сну». У Шотландії Юм звернув до філософії Томаса Ріда (1710 - 1796), засновника школи «здорового глузду», який, по суті, розвивав позитивну програму науки про людину Юма, але акцентував увагу на критиці його скептичних 353

ідей на основі теорії «безпосереднього сприйняття», що передбачала можливість контакту душі з речами без посередництва субєктивних «ідей» або вражень, визнання яких, за Ріду, закриває доступ до обєктивної реальності. Однак апеляція Ріда і його послідовників до здорового глузду як вищого критерієм істини не сприяла глибині аналізу людської природи. У XIX ст. вплив Юма випробував А. Шопенгауер, що побачив в ньому родинний вільний розум, а також різні філософи позитивістського толку. У XX ст. значення ідей Юма стало ще більш очевидним. Після появи робіт М. К. Сміта його перестали сприймати тільки як «віртуоза сумнівів». Позитивний вплив Юма констатував засновник феноменології Е. Гуссерль і різні представники аналітичної традиції. Зокрема, багато з них визнавали і визнають еталоном філософської аргументації юмовскій аналіз поняття причинності. На межі XXI століття. юмовская філософія стала одним з важливих джерел «філософії свідомості», що викликає великий інтерес в усьому світі.