Головна Історія філософії Філософія нового часу Феноменологія духу як введення в систему філософії

Феноменологія духу як введення в систему філософії

Феноменологія духу як введення в систему філософії. Феноменологія духу, наука або про досвід свідомості, - це наука, систематично досліджує істину явищ духу, що визначає звязок між ними і філософією і тим самим місце філософії в системі духовної діяльності. Феноменологія духу розглядає готівковий дух чи культуру, говорячи сучасною мовою, як даність, але при цьому підходить до духу критично, стверджує, що те, «що відомо, ще не пізнане» (4: 16), і ставить питання про те, в чому складається істина самого наявного знання.

У «Феноменології духу» свідомість характеризується в першу чергу через поділ субєкта свідомості, Я і предмету свідомості і їх взаємну звязок в цьому відношенні. Інакше ці два моменти свідомості визначаються Гегелем як моменти для-себе і в-собі. Знання, яке передбачає дати наука феноменології духу, є вторинне знання про знання, і тому вона з необхідністю займає особливу позицію в ході дослідження, більш складну, 400

ніж звичайне знання. «Наше звичайне знання уявляє собі лише предмет, який воно знає, але в той же час не уявляє собі себе, тобто самого знання. Ціле ж, що в наявності в знанні, це не тільки предмет, а й Я, що знає, а також взаємовідносини між мною і предметом - свідомість »(3: 2, 79).

Обмеженість звичайного уявлення свідомості про себе полягає в беззастережне затвердження цієї абсолютної протилежності свідомості і предмета. Навіть критичний, трансцендентальне дослідження не відмовився від цього переконання повністю і, як наслідок, обмежилося визнанням формального відношення мислення до пізнання дійсності. Справжня філософія, яка, за Гегелем, «містить в собі думка, оскільки думка є також і вещь сама по собі або містить річ саму по собі, оскільки річ є також і чиста думка» (2: 1, 103), і де «в себе і для себе суще є свідоме поняття, а поняття як таке є в собі і для себе суще »(2: 1, 103), повинна подолати це переконання.

Сама постановка феноменологічного питання про істину знання вже орієнтує мислення в цьому напрямку, оскільки з позиції феноменолога, або позиції для-нас, як каже Гегель, сторони свідомості: предмет і знання, в-собі і для-себе - виявляються в рівному відношенні до нас і з цієї причини як би міняються місцями: предмет для нас в рівній мірі стає знанням, а знання для нас - предметом. Точно

так само змінюється і наше уявлення про критерій істини: для нас так само цей критерій можна визначити як відповідність знання або поняття предмету, так само як відповідність предмета поняття. У цій двозначності розкривається вся непростота феноменологічного питання, тому що ясно видно, що він питає не просто про інше знанні, що доповнює або скасовують перше, наявне знання, він одночасно запитує про іншу істини або про інші знанні та в правді, невідомих звичайному свідомості.

Протилежність моментів свідомості при постановці феноменологічного питання не відміняється, але подвоюється. І це подвоєне заперечення, або заперечення заперечення, змушує звичайне свідомість миритися з суперечністю всередині себе між єдністю і роздвоєністю всупереч власній логіці. Тут ми зустрічаємося з тією ситуацією, що коли протиріччя входить у свідомість і утримується в ньому, не руйнуючи його істини, а лише вносячи нові, додаткові завдання у дослідження. Згодом у своїй філософії Гегель буде неодноразово виступати проти обмеженості правил розумового мислення, виражених в законах формальної логіки і не застосовних в області філософського мислення.