Фейєрбах

Людвіг Андреас Фейєрбах народився в 1804 р. у баварському місті Ландсгуте в родині відомого криміналіста, навчався теології у Гейдельберзькому університеті, потім філософії в Берлінському університеті, де протягом чотирьох років слухав лекції Гегеля. Саме Гегелю він присвятив в 1828 р. свою дисертацію «Про єдиний, універсальний і нескінченному розум». Тоді ж він починає свою викладацьку карєру в Ерлангенском університеті. Але після розкриття його авторства що вийшла в 1830 р. анонімно надзвичайно сміливою роботи «Думки про смерть і безсмертя» Фейєрбаха звільняють з університету. Тоді він зосереджується на історико-філософських дослідженнях: «Історія нової філософії від Бекона до Спінози» (1833), «Про Лейбніца» (1837), «Про Пєр Бейлі» (1838), рецензії на гегелівську «Історію філософії» і «Філософію права »Шталя. У цей час виходять його філософські афоризми «Письменник і людина» (1834). Переселившись в 1837 р. на 25 років у невелике село Брукберг в Тюрінгії, Фейєрбах бере активну участь у виданні младогегельянского «Hallische Jahrbucher». Вважається, що в 1839 році в творі «До критики філософії Гегеля» він переходить на матеріалістичні позиції: «Темою всіх моїх пізніших творів є людина як субєкт мислення, тоді як раніше мислення саме було для мене субєктом і розглядалося мною як щось самодостатнє» (1 : 2, 881). Але це був своєрідний, як сам Фейєрбах його назве, антропологічний матеріалізм, що грунтується насамперед на критиці християнства. Цілий ряд робіт цього періоду - «Про філософію і християнство» (1839), «Попередні тези до реформи філософії» (1842) були заборонені. Видана в 1841 році «Суть християнства» справила великий вплив на розуми сучасників, в тому числі російську громадськість (в різний час про Фейєрбаха писали Н. Станкевич, О. Герцен, М. Чернишевський, М. Добролюбов, Г. Плеханов, В. Ленін ) і відразу зробила Фейєрбаха знаменитим. Більш докладно свій проект філософії Фейєрбах виклав у роботах «Основні положення філософії майбутнього» (1843) і «Сутність релігії» (1845). З «Лекції про сутність релігії» Фейєрбах з великим успіхом виступав перед студентами Гейдельберзького університету протягом трьох місяців з грудня 1848 по березень 1849 р., але не в будівлі університету, а в ратуші, і продовжити викладання йому так і не дозволили. Більш пізні роботи - «Теогонія" (1857), «Про спіритуалізму і матеріалізм, особливо в їх відношенні до свободи волі» (1866), «евдемонізм» (1869) - вже такої популярності не мали. В останні роки, коли фабрика його дружини ра-430

зорілась, Фейєрбах змушений переїхати з родиною в Рахенберг під Нюрнбергом він набирає соціал-демократичну партію, студіює праці Маркса. Фейербах помер у 1872 р., і на його похороні в Нюрнберзі були тисячі робітників.

З перших своїх робіт Фейербахом вдалося випередити філософську проблематику XX ст. з її так званим субєктивістським увагою до людської природи, до ідеї

загальнолюдського родового культурного безсмертя. Пояснення цієї уваги формуються у Фейєрбаха поступово - з розвитком критики гегелівської філософії, під впливом якої він спочатку пише про божественну нескінченності як «життєвої першопричину людини». Як він сам говорить про свою філософської еволюції, «моєї першою думкою було Бог, друге - розум, третій, і останньою, - людина: субєкт божества - розум, а субєкт розуму - людина» (1: 1, +165). Фейєрбах стає одним з перших німецьких філософів XIX ст., Не лише засумнівалися в обгрунтованості універсальної філософської системи Гегеля, але - і це найцікавіше у філософії Фейєрбаха - спробували запропонувати принципово новий предмет і метод філософії: «нова філософія перетворює людину, включаючи і природу як базис людини, в єдиний, універсальний і вищий предмет філософії, перетворюючи, отже, антропологію, зокрема і фізіологію, в науку універсальну »(1:1, 202). Таким чином, зберігається претензія всієї філософії Нового часом на науковість, і це завдання вирішується вибором такого предмета, який був би одночасно універсальним і конкретним, - людини. Це багато в чому визначило деякі неточності в міркуваннях одного з першопрохідців послегегелевской епохи. В основу нового проекту філософії Фейєрбах поклав антропологічний принцип.

Антропологічний принцип повинен зняти, на думку Фейєрбаха, ті внутрішні проблеми, що виникли у гегелівської філософії, «згубно» зєднала вимога науковості та раціональності і релігію. Дебати про особу Бога і безсмертя душі - дебати про ортодоксальності гегелівської філософії, які призвели до гегельянства розколу, - це саме очевидне протиріччя. Його причина глибше - у самому гегелівському панлогізме: «Не було би природи, логіка ніколи, ця непорочна діва, не справила б її з себе» (1:1, 243). "Універсальна" філософія Гегеля не здатна пояснити природних одиничних речей. Фейєрбах нагадує нам, що Гегель вважав природу царством випадковостей, не придатним для чистого вираження поняття. Абстракція поняття позбавляє науку того єдиного предмета, що гідний, на думку Фейєрбаха, дослідження, - живої природи. Природа - це все конкретне, одиничне, чуттєво сприймається якість. Саме тому головним інструментом нескінченного пізнання є почуття: «Я мислю при допомоги почуттів ...» (1: 2, 17). Саме людські почуття, головне з яких - зір, дають уявлення про якісний різноманітті світу. Буття без якості - це химера: «тільки задум, відмінність, індивідуальна істота є істота дійсне» (1:2, 635). Природа різноманітна, і пізнати її люди можуть, цитуючи Гете лише «у сукупності» - силами багатьох поколінь: «Істина не є ні матеріалізм, ні ідеалізм, ні фізіологія, ні психологія; істина - тільки антропологія» (1:1, 224) . Фейєрбах своєрідно протиставляє теорії, яка не може пояснити все, уявлення про практику як общеродовом людському досвід, повязаний з включеністю кожного 431

індивідуума в загальну для всіх закономірну природну природне середовище. Так він розуміє обєктивність наукової істини: "Якщо я мислю згідно мірила роду, значить, я мислю так, як може мислити людина взагалі і, отже, повинен мислити кожний окремо, якщо він хоче мислити нормально, закономірно і, отже, є істиною. Істинно те, що відповідає сутності роду; хибно те, що йому суперечить. Іншого закону для істини не існує »(1:2, 192).

При цьому Фейєрбах робить акцент на обєктивності предмета знання: «Моє відчуття субєктивно, але його основа або причина обєктивна» (1:1, 572). Почуття дають роздільно всі явища, розум потім все призводить до ладу на підставі обєктивно існуючих звязків і відносин, які відображаються відчуттями: "тільки те мислення реально, обєктивно, що визначається і виправляється чуттєвим спогляданням; тільки в такому випадку мислення є мисленням обєктивної істини» ( 1: 1, 196). Щоб відповідати універсальної задачі, слід позбутися кантівського апріорізму і поставити філософію Гегеля на ноги: не природа повинна розглядатися як інобуття духу, а дух повинен розглядатися як інобуття природи.

Саме з цієї номіналістіческой матеріалістичної позиції розвертається критика існуючих релігій, і насамперед християнства. Младогегельянців Д. Штраус і Б. Бауер міркували про походження євангельських міфів, розділяючи в

кінцевому рахунку позиції гегелівського абсолютного ідеалізму, пропонуючи своєрідну пантеїстичну його трактування. Фейєрбах же вважає: "Хто не відмовляється від філософії Гегеля, тот не відмовляється і від теології. Вчення Гегеля, що природа, реальность покладена ідеєю, є лише раціональне вираження теологічного вчення, що природа сотворена Богом, що матеріальне істота створено нематеріальним, тобто абстрактним істотою »(1: 1, +128). Тотожність абсолютного ідеалізму Гегеля і релігії - у протиставленні мислення конкретного одиничного буття, чуттєвої вещи. Але якщо теологія представляє абстрактне істота як особистість Христа, то ідеалізм і гегелівська філософія як найбільш розвинена форма ідеалізму абсолютизує саме мислення, розум. Заслуга ідеалізму, на думку Фейєрбаха, полягає в тому, що мова йде в кінцевому рахунку про людському мисленні, про людське Я, що стає надміровой сутністю. І в якоюсь мірою ідеалізм, з точки зору Фейєрбаха, стверджує гідність людської особистості.

Але для того щоб досягти природного розуміння людини, слід перш за все усунути психофізичний дуалізм у розумінні людської природи і ввести дійсне ставлення: «буття - субєкт, мислення - предикат» (1: 1, 128). Обєктивне просторово-тимчасове існування людини керується природними законами. Людське суспільство є також частиною природи, що існують за тими самими законами. Тому людська істота розуміється не абсолютно, а в його необхідного звязку з іншими такими ж істотами - «буття передує ... мисленню в мисленні я усвідомлюю лише тільки те, що я вже являюсь без мислення: не істотою, яка нібито ні на чому не засноване, а істотою, що засновується на іншій істоті »(1: 1, 566 - 567). Тут слід звернути увагу на етичний контекст філософської антропології Фейєрбаха - ми побачимо, як це буде реалізовано в позитивною, етичної частини його проекту.

Причинність, необхідність і закономірність - не результат внесення їх у природу людським розумом навпаки, закони дійсності виявляються законів мислення. Ці закони, на думку Фейєрбаха, діють з незмінністю. Це змусило багатьох дослідників, перш за все К. Маркса, Фейєрбаха критикувати за метафізічность і споглядальність. його матеріалізму. У знаменитому одинадцятий тезі про Фейєрбаха Маркс вказує на те, що завдання філософа полягає не тільки в тому, щоб пояснити світ, а в тому, щоб його перетворити. А в роботі «Людвіг Фейербах і кінець німецької класичної філософії» Ф. Енгельс розглядає філософію Фейєрбаха як продовження класичної метафізичної традиції і критикує його антропологічний метод дослідження релігії. З точки зору марксистів, людина у Фейєрбаха НЕ історич, соціальність розчинена в природі і підпорядкована законам природи, практика розуміється в рамках стереотипів «родового знання», критика релігії абстрактна і припускає створення нової релігії.

Фейєрбах сам вважав головним предметом своїх досліджень релігію. Він спеціально відзначає, що немає особливого релігійного почуття, з яким чоловік зявляється на світ. Фейєрбах розглядає релігію антропологічно - як спробу людини пізнати свою природу. Він відзначає, що його «метод - ... допомогою людини звести все надприродне до природи і від природи все надлюдську звести до людини, але незмінно лише спираючись на наочні, історичні, емпіричні факти і приклади» (1:1, 265 - 267) . У цьому сенсі Фейєрбах і пише про релігію майбутнього як істинної релігії природної людини.

Людина, як було сказано, «грунтується на іншій істоті», тобто людина залежимо в самому широкому сенсі цього слова - від інших людей, від природних стихій. Всі людські емоції повязані з цією залежністю. Його егоїзм та прагнення до щастя - те, що пояснює поведінку людини - теж повязані з почуттям залежності. Релігія, експлуатуючи образ родової залежності людини від надприродних сил, стає необхідною, рятівною. Парадоксальним чином, на думку Фейєрбаха, людина, прагнучи абстрагуватися від негараздів реального світу, прагнучи здійснити своє бажання щастя, вдається до Бога, який є не що інше, як інше визначення самої людини, його мрій та сподівань. У цьому сенсі Фейєрбах пише, що «людина є початок, середина людина є, людина є кінець релігії» (1: 2, 219). Звертаючись до Бога, чоловік звертається до самого себе, до своїх ідей, до результату роботи своєї власної людської фантазії.

Для Фейєрбаха релігія історична, вона зявляється невипадково, а повязана з цікавістю людини до власної природою, тому, існують різні форми релігійних вірувань. Причина цих відмінностей - в умовах життя людей. Завдяки силі уяви людина перетворює свою природу в релігійну ідею. «Природна» релігія, язичництво, це релігія людини, злитого з природою, повністю залежного від неї, і в ній обожнюється конкретні природні умови, в яких живуть ті чи інші люди. Виникнення культу різних тварин теж пояснюється залежністю первісних скотарів або мисливців від того чи іншого виду тварини. За думки Фейєрбаха, релігія зображує не саме явище природи або тварина, а те, як його бачить людська фантазія, - це олюднені образи, повязані з конкретними бажаннями і потребами. 433

Суспільство привносить в життя людину нові види залежності - від закону, від влади, від громадської думки, від моралі. Влада все більше концентрується, з точки зору Фейєрбаха, як на землі, так і в релігійній свідомості людини, де зявляється єдиний і всемогутній християнський Бог. Християнство тож виявляється наймогутнішою і самої гноблячої людини релігією. І тільки просвіта може звільнити людини від релігійних ідей і показати, що досягнення бажань не залежить від потойбічних сил.

Тому він пише про майбутню закономірною зміні існуючих релігійних вірувань нової природної релігією вільної людини, що дасть конкретне визначення природи людини. Цю релігію він називає філософією майбутнього, або евдемонізм, - вченням про щастя. Прагнення до щастя лежить в основі всіх вчинків людини - людина егоїстично намагається отримати те, що він вважає для себе благом, і уникнути того, що він вважає для себе нещастям. Критерієм отліченія перших від других є відчуття. На відчутті, таким чином, будується «здорова, проста, прямих і чесна мораль, мораль людська». Фейєрбах вважає, що егоїзм - це філософський принцип, що передбачає гармонію інтересів. Для Фейєрбаха здоровий егоїзм обовязково включає в себе причетність іншому, співучасть і співчуття йому. Справжня мораль виходить з потреби в загальному щастя. На думку Фейєрбаха, загальний любов - найважливіша складова людської природи. Тому ще одна назва цього проекту - філософія любові, філософія Я і Ти. Передбачаючи філософію Другого XX ст., Фейєрбах відзначає, що людина існує тільки в силу того, що в нього є якесь відношення до іншої людини, він є тим, хто якось проявляє себе по відношенню до іншого. Робінзон не тільки не може бути щасливий на безлюдному острові на самоті, він існує там тільки завдяки Пятниці: «Я і Ти, субєкт і обєкт, відмінні і все ж нерозривно повязані - ось істинний принцип мислення і життя, філософії та фізіології» (1: 1, +575). Безкорислива любов до іншої виявляється, таким чином, за необхідне, з точки зору принципу егоїзму, елементом щастя. Без неї людей не може реалізувати себе як людина. Правда, Фейєрбах писав, що це стає очевидним далеко не відразу, і тому потрібна велика просвітницька робота, щоб людина відкрила в собі це своє визначення. Проте конфлікти та боротьбу він вважав швидше відхиленням від людської природи, наслідком людського невігластва, точно так само, як і релігійні забобони.