Головна Історія філософії Сучасна філософія Матеріалістичне розуміння історії

Матеріалістичне розуміння історії

Матеріалістичне розуміння історії. Критичний переворот здійснений Марксом щодо гегелівської філософії полягав у наступному. Маркс скористався гегелівської ідеєю субстанції-субєкта, однак представив її не у вигляді тотальної діяльності абсолютного духу, а як критичну практику, чистий

субєктивну діяльність, що включає в себе предмет діяльності, субстанцію під час самої діяльності, і таким чином як знімає, так і одночасно відновлює розрив між свідомістю і предметністю.

У самому перше і найважливіше з «Тез про Фейєрбаха» Маркс підкреслює саме цей момент свого розуміння практики, що виходить за рамки традиційних протиставлень субєкта, або діяльності, предмету, або субстанції: «Головний недолік всього попереднього матеріалізму ... полягає в тому, що предмет, дійсність, чуттєвість береться тільки у формі обєкта або у формі споглядання, а не як чуттєво-людська діяльність, практика, не субєктивно »(1: 42, 261). Створивши свій аналог гегелівської субстанції-субєкта у вигляді суспільно-історичної практики людства, Маркс вже відносно нього вирішує всі колишні філософські проблеми з позиції так званого «матеріалістичного розуміння історії». Проблема природи і проблема істинного пізнання предмета мисленням перекладається тезою № 2 з чисто філософської в практичну площину: «Питання про те, має чи людське мислення предметної істинністю, - зовсім не питання теорії, а практичне питання. У практиці повинна людина довести істинність, тобто дійсність і міць, поцейбічний своєї мислення »(1: 42, 261). Це «матеріалістичне розуміння історії» перекидає ставлення до природи всередину субєкта, тобто представляє його вже виключно опосередкованим діяльністю суспільства. У свою чергу, всі питання, повязані з абстракцією природи, знімаються: «питання відпадає сам собою, якщо врахувати, що горезвісна« єдність людини з природою »завжди мало місце в промисловості, видозмінюючи в кожну епоху в залежності від більшого чи меншого розвитку промисловості, точно так само, як і «боротьба» людини з природою, що призводить до розвитку його продуктивних сил на відповідному базисі »(3: 2, 23),« навколишній чуттєвий світ зовсім не є деяка безпосередньо від століття дана, завжди рівна собі річ, а що він є продукт промисловості і суспільного стану, при тому в тому сенсі, що це - історичний продукт, результат діяльності цілого ряду поколінь »(3: 2, 23). У тому ж дусі в «Німецькій ідеології» концепція свідомості спочатку звязується з громадською діяльністю людини: «Свідомість ніколи не можливо чим-небудь іншим, як усвідомленим буттям, а буття людей є реальний процес їх життя» (3: 2, 20). «Свідомість, отже, вже з самого початку є суспільний продукт і залишається ним, поки взагалі існують люди» (3: 2, 27). Концепції людини і суспільства зєднуються в єдиній перспективі в тезі № 3: «Матеріалістичне вчення про зміну обставин і вихованні забуває, що обставини змінюються людьми і що вихователь сам повинен бути вихований. Воно змушене тому ділити суспільство на дві частини - з яких один підноситься над суспільством. Збіг зміни обставин і людської діяльності, або самозміни, може розглядатись і бути зрозумілим раціонально тільки як революційна практика »(1: 42, 262). Подібні ж твердження ми знаходимо і в "Німецькій ідеології»: «Обставини в такій же мірі творять людей, в якій люди творять обставини» (3: 2, 37), відповідно, «в революційній діяльності зміна самого себе збігається з перетворенням обставин» ( 3:2, 191).

Вічна філософська проблема людської сутності чи людської природи дозволяється також через звернення до суспільного цілого в тезі № 6: «Сутність людини не є абстракт, властивий окремому індивіду. У своїй дійсності вона є сукупність усіх суспільних відносин »(1: 42, 262). Марксу Тепер вже не становить труднощів піддати тотальній критиці все то в «суспільстві» і «людину», що до цих пір розглядалася як дане природою і блокувало тотальну критику дійсності. Критика може і повинна бути продовжена глибше природних людських відносин (приміром, сімейних) і природних людських почуттів (наприклад, релігійного), оскільки щодо марксовской суспільно-історичної практики вся інша діяльність людини може бути представлена як діяльність внутрішньо суперечлива, обмежена, як діяльність в « певній формі товариства »(1: 42, 263). Так виникає одне з найважливіших марксистських понять суспільної форми чи суспільно-економічної формації як сукупності певних історичних суспільних відносин або суспільства

на певному щаблі розвитку. Визначальним фактором у складанні суспільних відносин виявляється у Маркса трудова практика - виробнича діяльність людини в певних історичних умовах. Ця ж практика в її чистому, негативному або критичному значенні повинна призвести до радикальної перебудови суспільства, до революції. Свою формулювання мети критичної практики, що приходить на зміну філософії, Маркс дає у своєму знаменитому підсумковому тезі № 11: «Філософи лише по різному пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його» (1: 42, 263).

Склалося в основному вже в «Німецькій ідеології» матеріалістичне розуміння історії знаходить свою закінчену формулювання у уривку з передмови до роботи Маркса «До критики політичної економії» (1859): «Мої дослідження привели мене до того результату, що правові відносини, так само як і форми держави, не можуть бути зрозумілими і аж до самих себе, ні з так званого загального розвитку людського духу, що наобо-456

рот, вони кореняться в матеріальних життєвих відносинах. У суспільному виробництві своєму житті люди вступають у певні, необхідні, від їхньої волі не залежні відносини - виробничі відносини, які відповідають певному щаблі розвитку їхніх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих відносин складає економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому вивищується юридична і політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Шлях виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їхню свідомість. На певному ступені свого розвитку матеріальні виробничі сили суспільства приходять у протиріччя з існуючими виробничими відносинами ... З форм розвитку продуктивних сил ці відносини перетворюються у їх кайдани. Тоді настає епоха соціальної революції. Жодна громадська формація не гине раніше, ніж розвинуться всі продуктивні сили, для яких вона дає досить простору, і нові, більш високі виробничі відносини ніколи не зявляються раніше, ніж дозріють матеріальні умови їх існування в надрах самого старого суспільства. У загальних рисах, азіатський, античний, феодальний і сучасний, буржуазний способи виробництва можна означити як прогресивні епохи економічної суспільної формації. Буржуазні виробничі відносини є останньою антагоністичної формою суспільного процесу виробництва ... але, що розвиваються в надрах буржуазного суспільства продуктивні сили створюють разом із тим матеріальні умови для вирішення цього антагонізму. Тому буржуазної формацією громадської завершується передісторія людського суспільства »(3: 4, 137 - 138).

Однак марксовскіе твори дають досить короткі описи того, яким саме чином відбудеться цей стрибок людства «з царства необхідності в царство свободи», в ході якого влада перейде в руки пролетаріату і продуктивні сили суспільства будуть усуспільнено, і того, що собою представлятиме наступний, комуністичний період в історії людства. Більшість робіт має марксовскіх своїм змістом те, що можна визначити як критику ідеології, що стала потім чимось на зразок особливого жанру всій послемарксовской соціальної літератури.