Головна Соціальна філософія Соціальний детермінізм Пошуки рушійних сил суспільного розвитку

Пошуки рушійних сил суспільного розвитку

Одним з найважливіших завдань соціальної філософії є дослідження і розкриття рушійних сил історії, детермінізму суспільних процесів й явищ. Історія являє собою складний і багатогранний процес, у якому воєдино повязані географічні, матеріальних (економічних), духовні, соціальні, політичні та інші фактори. Тому дуже складно знайти серед них такий фактор, який би грав вирішальну роль у русі суспільства по висхідній прямій. А без зясування такого фактора важко вивчити іманентну логіку історичного процесу, пояснити мотиви і вчинки людей у ході їх життєдіяльності.

Мислителі всіх часів намагалися знайти соціальні детермінанти. Одні шукали їх в географічному факторі, інші - в духовному, третій - в матеріальному.

Яскравими представниками географічного детермінізму були французький просвітник XVIII століття Ш. Монтеск є і чудовий російський вчений XIX століття Л.І. Мечников.

Монтескє своє дослідження ролі географічного середовища починає із зясування питання про людську природу. За його думку, кліматичні умови визначають особистість людини, її тілесну організацію, характер і схильність. Так, наприклад, в холодному поясі люди міцніше і фізично сильніше, оскільки "холодне повітря виробляє стиснення закінчень зовнішніх волокон нашого тіла, від чого напруга їх збільшується і посилюється приплив крові від кінцівок до серця" [1]. Південні народи, продовжує Монтескє, ліниві від природи, і тому вони не здатні до героїчних вчинків. Сприйнявши одного разу ті чи інші закони, звичаї і традиції, не розлучаються вони із ними, бо вважають за краще спокій. Звичайно, ці міркування французького філософа не витримують жодної критики, оскільки історія народів, що живуть в жарких кліматичних умовах, з точки зору їх соціальної активності, створення матеріальних і духовних цінностей свідчить про зворотне. Добре відомо східних культур вплив на всю світової культури.

Аналізуючи питання походження рабства, Монтескє вважає, що жарких країнах, де люди будь-яку роботу виконують зі страху бути покараними, рабство не суперечить розуму, бо без рабства в цих країнах не було б ніякого прогресу. Кліматичними ж умовами пояснює французький мислитель багатоженство і моногамну сімю.

При розгляді питань державного устрою Монтеск приходить до висновку, що в країнах з родючим грунтом легше встановлюється дух залежності, бо людям, зайнятим землеробством, ніколи думати про свободу, яку французький мислитель розуміє насамперед як відсутність залежності від державної владі. Але в той же час, на думку Монтескє, вони бояться втратити своє багатство і тому воліють правління однієї, хоча і деспотизму, особистості, яка захистила б їх багатий урожай від пограбування.

У країнах же з холодним кліматом, де умови для землеробства вкрай несприятливі, люди більше думають про свою свободу, ніж про врожай, і тому в цих країнах відсутній деспотична форма правління. Таким же чином Монтескє пояснює і інші соціальні явища (торгівлю, цивільні закони, міжнародне право і т.д.).

У поширенні географічного детермінізму важливу роль зіграв Л.І. Мечников. Перш за все він аналізує питання свободи людини, так як свобода, з його точки зору, становить головну характерну рису цивілізації. Свободу Л.І. Мечников виводить з географічних відповідних умов, які, як він пише, мають вирішальний вплив на формування різних видів діяльності людей, зокрема на кооперацію. Там, де існує, за висловом російського вченого, "кооперативна солідарність", є більше можливостей для свободи і менше для виникнення деспотичних форм правління. Деспот, під яким Л.І. Мечников має на увазі і царя, і воєначальника і жерця - словом, будь-якого, хто виявляє деспотичні наміри по відношенню до іншого, має місце там, де йому немає відсічі, і люди, позбавлені кооперативної солідарності, покірливо йому підкоряються.

Досліджуючи причини виникнення цивілізації Л.І. Мечников головну увагу звертає на географічну середовище, яке, на його глибоке переконання, відіграла вирішальну роль у генезі й формуванні цивілізації. "У спекотних поясах, - писав він, - не дивлячись на його розкішну флору і фауну, до цих пір також не виникло міцної цивілізації, яка займала б почесну сторінку в літописах людства. Тут причина цього криється в самому факті, так би мовити, надмірного розвитку органічного життя у всіх її формах, це розмаїття життя служить на шкоду розвитку енергії і розумових здібностей у населення, а мешканці жаркого поясу, отримуючи в достатку і майже без всяких координованих зусиль зі свого боку все необхідне для матеріального благоденства, з цієї самої причини позбавлені єдиного стимулу до праці, до вивчення навколишнього світу і до солідарною, колективної діяльності "[2]. Праця, укладає Л.І. Мечников, не є в тропіках необхідною умовою для зародження прогресу та цивілізації. Тому лише в умовах помірного клімату у людей є стимул до праці, оскільки природа не дає їм нічого в готовому вигляді. Ось чому цивілізації виникли в помірному поясі.

У даному випадку думки Л.І. Мечникова співзвучні з думками К. Маркса, котрий писав, що не галузі тропічного клімату, а помірний пояс був батьківщиною капіталу, який міг не абсолютне родючість грунту, а її диференційованість, різноманітність її природних продуктів складає природну основу суспільного розподілу праці. Разом з тим Маркс підкреслював, що природні умови представляють лише можливість отримання додаткового продукту, але не створюють його самі собою. На додатковий працю вони впливають лише як природні кордони, які відходять тому в тій мірі, в якій розвивається промисловість. Таким чином, Маркс повязував природні умови з матеріальним виробництвом і зясовував вплив їх через виробництво.

Великі річки Л.І. Мечников вважав основним фактором, детермінованих зародження і розвиток цивілізації. "Чотири найдавніші великі культури все зародилися та розвинулися на берегах великих річок. Хуанхе і Янцзи зрошують місцевість, де виникла і виросла китайська цивілізація; індійська, або ведійська, культура не виходить за межі басейнів Інду і Гангу; ассиро-вавілонська цивілізація зародилася на берегах Тигру та Євфрату - двох життєвих артерій Месопотамської долини; нарешті, Стародавній Єгипет був , як це стверджував ще Геродот, "даром" або "створенням" Нілу "[+3]. Оскільки ці цивілізації виникли на берегах річок, російський вчений їх називає річковими цивілізаціями.

Річкові цивілізації, продовжує Л.І. Мечников, були ізольовані один від одного й тому сильно розрізнялися. У міру їх поширення на узбережжя морів і океанів тим більше вони стали охоплювати ширше коло народів. Освоєння океанів, за твердженням Л.І. Мечникова, призводить до виникнення океанської цивілізації, яка починається з відкриття США. Російський учений вважає, що демаркаційної лінією між Середніми віками і Новим часом є відкриття Нового Світу Колумбом. "Результатом цього стало відкриття швидке падіння середземноморських націй і держав і відповідний швидке зростання країн, розташованих на узбережжі Атлантичного океану, тобто Португалії, Іспанії, Франції, Англії та Нідерландів. Народи країн цих не забарилися скористатися географічними вигодами своїх країн, і центри цивілізації перемістилися з берегів Середземного моря на берега Атлантичного океану. Константинополя, Венеція і Генуя втратили своє значення, і на чолі культурного руху стали Лісабон, Париж, Лондон і Амстердам "[4].

При порівнянні Стародавнього Заходу і Стародавнього Сходу Л.І. Мечников робить висновок, що Захід Схід перевершує по всіх параметрах, але це перевага він теж пояснює географічними перевагами Заходу. Інертність Індії, вважає він, обумовлюється її несприятливим географічним положенням. "Досягнувши межі розвитку річкового періоду цивілізації, індуська нація, замкнена в ізольованій країні, змирилася зі своєю долею і покірливо скорилася; індуський народ завмер в бездіяльності, в безпристрасним спокої і в споглядальному екстазі ..." [5]. На відміну від східних країн західні держави вели дуже активний образ життя, постійно шукали нові території і нові можливості посилення свого впливу. Л.І. Мечников робив ту саму помилку, що і інші дослідники, що оголошували східні народи інертною масою. Так само він пояснював і політичні форми правління, зокрема деспотію. На його думку, деспотизм теж детермінується географічними чинниками. Деспотизм єгипетських фараонів, приміром, Л.І. Мечников виводив з кліматичних умов долини Нілу.

Слід підкреслити, що прихильники географічного детермінізму відіграли певну позитивну роль. По-перше, визнаючи визначальну роль географічного середовища в історичному процесі, вони тим самим показали, що рушійні сили суспільного розвитку слід шукати на землі, а не на небі, як це робили і роблять теологи. По-друге, багато їх ідеї дуже актуальні в наш час, коли, як вже зазначалося вище, світ переживає глибоку екологічна криза і коли необхідно берегти природне середовище, від якої в кінцевому рахунку залежить життя і подальше існування людства. Разом з тим не можна не відзначити, що прихильники цього підходу не враховували своєрідності якісного суспільства і все пояснювали лише географічними умовами.

Інші мислителі при дослідженні рушійних причин суспільного розвитку вирішальний значення надавали духовному фактору. Так, французькі матеріалісти XVIII ст пояснювали всі соціальні процеси з ідей, з принципу: "Думки правлять світом". Але цей принцип не міг дати цілісного наукового уявлення про соціальні феномени, бо в дійсного життя виявляється, що думок існує необмежена кількість, що кожен чоловік має свою власну думку. Правда, ці мислителі говорили, що мова йде не про думки та ідеї всіх людей, а тільки про думки критично мислячих особистостей, які створюють ідеальні моделі суспільства і пропонують їх народу. Але ж і критично мислячих особистостей теж може виявитися безліч.

Основоположник позитивізму О. Конт просто заявляв, що соціальний детермінантою є ідеї: "Не читачам цієї книги я вважав би за потрібне доводити, що ідеї керують і перевертають світ, або, іншими словами, що весь соціальний механізм дійсно грунтується на переконаннях".

Гегель теж виходив з духовного фактора, але він поставив це питання трохи інакше. Він вважав, що творцем історії є світовий розум. Поняття розуму німецький філософ вживає в різних сенсах. По-перше, розум - це розум індивіда, по-друге, розум - це закономірний розвиток історії; по-третє, розум, - це основа історії. "Розум, - пише Гегель, - є субстанція, а саме - те, завдяки чому і в чому дійсність вся має своє буття; розум є нескінченна міць ... Розум є нескінченне зміст, вся суть і істина ...".

Всю історію Гегель перетворює на історію думки, яку потрібно викладати і досліджувати. "Гегелівське розуміння історії припускає існування абстрактного, або абсолютного, духу, що розвивається таким чином, що представляє собою людство лише масу, яка є несвідомої або свідомою носієм цього духу" [8]. Правда, при аналізі конкретної історії Гегель дає чудове виклад фактологічного матеріалу. Але тим не менш для німецького філософа головною рушійною силою історії виступає ідея. Тому філософія історії Гегеля - спекулятивна філософія це, в якій у містифікованому формі проглядаються геніальні ідеї про закономірності історичного розвитку, про соціальний прогрес, про необхідність і свободу і т.д.

Маркс теж шукав рушійні сили суспільного розвитку, її детермінанти, але до вивчення історії він підійшов з діаметрально протилежних, а саме з матеріалістичних позицій. Він вважав, що слід виходити не з ідей, а з реальних життєвих передумов. "Передумови, з яких ми починаємо, - не довільні вони - не догми, це дійсні передумови, від яких можна відволіктися лише у уяві. Це - дійсні індивіди, їх діяльність і матеріальні умови їхнього життя, як ті, які вони знаходять вже готовими, так і ті, які створені їх власною діяльністю. Таким чином, передумови можна ці встановити чисто емпіричним шляхом "[9]. Люди в процесі спільної діяльності виробляють необхідні їм життєві кошти, але тим самим вони роблять свою матеріальну життя, яке є фундаментом суспільства. Матеріальна життя матеріальні суспільні відносини, що формуються в процесі виробництва матеріальних благ, детермінують усі інші форми діяльності людей - політичну, духовну, соціальну і т.д. Ідеї, навіть туманні утворення в мозку людей, є випаровуванням їх матеріального життя. Мораль, релігія, філософія та інші форми суспільної свідомості відображають матеріальне життя суспільства.

Сутність матеріалістичного розуміння історії Маркс у передмові до "До критики політичної економії" висловив таким чином: "У суспільному виробництві свого життя люди вступають у визначені, необхідні, від їхньої волі не залежні відносини - виробничі відносини, які відповідають певному щаблі розвитку їхніх матеріальних продуктивних сил . Сукупність цих виробничих відносин складає економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому вивищується юридична і політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Шлях виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість ".

Матеріалістичне розуміння історії, відкритого Марксом, вимагає не просто його констатації, в іншому випадку вона нічим би не відрізнялося від спекулятивного, ідеалістичного пояснення суспільних процесів, а вивчення дійсного життя людей. Тому Маркс звертається до аналізу практичної діяльності людей, які в першу чергу повинні жити, а для цього їм необхідні їжа, житло, одяг і т.д. Ось чому першим історичним актом слід вважати, виробництво самої матеріального життя. Матеріальне виробництво є основна умова будь-якої історії, і воно повинно виконуватися безупинно.

Отже, згідно з Марксом, виробництво матеріальних благ необхідно для задоволення потреб людей. Але задоволені потреби ведуть до нових потреб, оскільки нове виробництво породжує нові потреби. А задоволення нових потреб вимагає нового виробництва предметів споживання. Така діалектика виробництва і споживання. Так Маркс формулює закон зростання потреб. Люди, виробляючи щоденно своє власне життя, виробляють і інших людей, тобто починають розмножуватися. У цьому звязку Маркс виділяє три сторони соціальної дійсності: виробництво життєвих засобів, породження нових потреб і виробництво людей.

Матеріалістичне розуміння історії можна резюмувати таким чином:

1. Дане розуміння історії виходить з вирішальною, детермінуючих ролі матеріального виробництва безпосереднього життя. Необхідно вивчати реальний процес і виробництва породжену їм форму спілкування, то є громадянське суспільство.

2. Воно показує, як виникають різні форми суспільної свідомості - релігія, що філософія, мораль, право і т.д. - І яким чином вони детермінуються матеріальним виробництвом.

3. Воно завжди залишається на грунті дійсної історії, пояснює не практику з ідей, а ідейні утворення з матеріального життя.

4. Вона вважає, що кожна ступінь розвитку суспільства застає певний матеріальний результат, певний рівень продуктивних сил, певні виробничі відносини. Нові покоління використовують продуктивні сили, придбаний капітал попереднім поколінням і в такий спосіб одночасно створюють нові цінності і змінюють продуктивні сили.

Відкриття матеріалістичного розуміння історії означало наукову революцію у філософії історії. По-перше, Маркс відкрив новий континент-полі: це економічне поле, на якому створюються матеріальні цінності, що виступають в ролі фундаменту усякої суспільного життя. По-друге, новий континент-поле не можна було дослідити з допомогою старих філософських категорій і старого логічного апарату. Тому Маркс здійснює не тільки концептуальний, але і епістемологічних розрив з колишньою філософією історії. Він розробляє категорії своєї філософії історії: суспільне буття, суспільна свідомість, базис і надбудову, засіб виробництва, виробничі відносини, суспільно-економічна формація, економічна структура та ін Ці категорії представляють собою інструменти наукового пізнання, за допомогою яких можна аналізувати і вивчати суспільство.

Матеріалістичне розуміння історії ще за життя його автора зазнавало різних інтерпретацій, які сам Маркс був не задоволений. В кінці XIX століття, коли марксизм посів одне з провідних позицій в європейській філософської теорії, багато дослідників почали дорікати Маркса в тому, що він нібито все різноманіття історії та суспільного життя редукований до економічного чинника і тим самим спростив весь історичний процес, що складається з самих різних феноменів, фактів і подій. І матеріалістичне розуміння історії його супротивники охрестили економічним матеріалізмом.

Одним з перших критиків Маркса виступив професор Лейпцігського університету П. Барт, з роботами якого був знайомий Енгельс. Барт пише, що Маркс був вихований на гегелівської філософії, і тому все, що не випливало з єдиного принципу, він вважав ненауковим. Сам Маркс як такого принципу вибрав економіку, з якої виводить усі інші сфери суспільного життя. Він, продовжує Барт, позбавляє ці сфери самостійності і повністю підкоряє їх економічному фактору. Насправді ж право, ідеологія, політика і т.д. незалежні від економіки і розвиваються самостійно. Але "у Маркса ж і в Енгельса ні слова не говориться про реакцію ідеології на народне господарство - реакції, яка сама собою очевидна і не може не виявитися, тому що діяльність працівник на ниві народного господарства, людина, є разом з тим носієм ідей, а ідеї направляють його вчинки ". На багато критичні зауваження супротивників матеріалістичного розуміння історії Енгельс відповів відомими листами 90-х років минулого століття, в яких він розяснював основні положення матеріалістичного розуміння історії, підкреслював, що існує взаємодія всіх моментів, "в якому економічний рух як необхідне в кінцевому рахунку прокладає собі дорогу крізь нескінченну безліч випадковостей, тобто речей і подій, внутрішній звязок яких настільки віддалена або настільки важко доказова, що ми можемо нехтувати нею, що її не існує ". Енгельс це ілюструє на прикладі держави, філософії, права і т.д. Так, він пише, що вплив державної влади на економіку може проявитися в трьох форми.

По-перше, держава може діяти у тому ж напрямку, в будь економіка розвивається. Тоді розвиток економічних структур йде швидше. По-друге, воно може діяти проти економічного розвитку. По-третє, воно може ставити перешкоди економіці в певних напрямках і штовхати його в інших напрямках. У другому і третьому випадках держава гальмує розвиток економіки. Бувають і такі випадки, коли у війні держава-переможниця знищує розвинену економіку переможеної держави.

Незважаючи на широкі розяснення Енгельса про роль неекономічних чинників в історичному процесі, критики матеріалістичного розуміння історії проте вважають, що воно вразливе, бо не можна все пояснити економічними умовами життя людей. Ця критика продовжується до теперішнього часу. Багато хто навіть матеріалістичне розуміння історії назвали позитивістської інтерпретацією історичного процесу. Деякі стверджують, що філософія історії Маркса носить такий самий натуралістичний характер, як природничо-наукові теорії, зокрема дарвінівська теорія еволюції, бо Маркс нібито відмовився від загальних філософських міркувань при аналізі ходу історичного розвитку. Матеріалістичне розуміння історії ніби-то більше не обмежується порівнянням і аналогією з існуючими науками, але стосується специфічного обєкта свого дослідження - матеріального виробництва і повязаних з ним суспільних форм.

Постає питання, чи мають рацію критики Маркса в тому, що в матеріалістичне розуміння історії принижується роль неекономічних чинників? Щоб відповісти на це питання, почнемо з того, що формування матеріалістичного погляду на суспільство проходило декілька етапів. Адже Маркс спочатку був ідеалістом (це видно в його ранніх статтях). Він поступово починає створювати свою теорію про суспільний розвиток. Перше таке всебічне виклад дається в "Німецькій ідеології" (1845-1846 рр..). Тут можна зустріти не зовсім зрілі теоретичні висловлювання. Наприклад, Маркс і Енгельс пишуть: "Таким чином, мораль, релігія, що метафізика та інші види ідеології і відповідні їм форми свідомості втрачають видимість самостійності. У них немає історії, у них немає розвитку; люди, що розвивають своє матеріальне виробництво і своє матеріальне спілкування, змінюють разом з цією своєю дійсністю також своє мислення і продукти свого мислення ". Цілком зрозуміло, що ті, хто, скажімо, досліджував роль релігії в історії людського суспільства, не могли погодитися з такою точкою зору.

Енгельс визнавав, що вони з Марксом "самі винні в тому, що молодь іноді надає більше значення економічної стороні, ніж це необхідно. Нам доводилося, заперечуючи нашим супротивникам, підкреслювати головний принцип, що вони відкидали, і не завжди знаходилося час, місце і можливість віддавати належне іншим моментам. Але тільки-но справа доходила до аналізу будь-якого історичного періоду, тобто до практичного застосування, справа змінювалося, і тут вже не могло бути жодної помилки ". Інакше кажучи, при розробці матеріалістичного пояснення історичного процесу Маркс і Енгельс декілька абсолютизували роль економічного чинника, як то кажуть, перегнули палицю для того, щоб переконати своїх опонентів у правильності своєї концепції, але в роботах, присвячених конкретним історичним подіям і явищам, всі складні процеси розглядалися в єдності. Достатньо почитати твори Маркса "Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта", "Громадянська війна у Франції" и др., щоб переконатися в тому, яке величезне значення великий мислитель надавав різних факторів суспільного розвитку. Скажімо, у роботі "Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта" Маркс дає блискучий аналіз розстановки політичних сил у Франції в 1848-1851 роках.

Енгельс писав, що супротивникам матеріалістичного розуміння історії не вистачає знання діалектики. "Вони постійно бачать тільки тут причину, там - наслідок. Вони не бачать, що це порожня абстракція, що у дійсному світі такі метафізичні полярні протилежності існує тільки під час криз, що весь великий хід розвитку відбувається у формі взаємодії (хоча взаємодіючі сили дуже нерівні: економічний рух серед них є самим сильним, первісним, вирішальним ), що тут немає нічого абсолютного, а все відносно "[15]. До цих слів Енгельса можна додати: їм не вистачає здатності думати, аналізувати, проникати в суть суспільних феноменів і процесів. Коротше, їм не вистачає наукового осмислення історичного процесу.

Але навіть опоненти матеріалістичного розуміння історії одностайні в тому, що воно зайняло важливе місце у філософії історії. Е. Бернгейм, наприклад, пише, що, "незважаючи на явну однобічність економічного матеріалізму, йому все ж таки не можна відмовити в досить значною заслузі: постійної уваги до економічних умов і впливів, до реальних інтересам соціальних груп, оскільки останні з неупередженої точки

зору дійсно грають роль в історичній життя ". Також схвально відгукується про матеріалістичне розуміння історії Н.І. Карєєв: "Не будучи прихильником економічного матеріалізму, я, однак, глянув на нього як на одну з історіологіческіх теорій, яка, вірніше - елементи якої повинні разом з різними іншими йти до загального соціологічний синтез". А Ж.П. Сартр прямо заявляє, що він беззастережно згоден з тезою Маркса, згідно з яким спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі.

Відкрите Марксом матеріалістичне розуміння історії грає роль парадигми дослідження людства. І ця парадигма анітрошки не застаріла, бо континент-поле (економічна структура суспільства) залишається і буде залишатися, поки існує соціум. Цей континент-поле змінюється (змінюються виробничі стосунки, продуктивні сили, поділ праці і т.д.), але функціонально інваріантної. Тому будь-який дослідник, якщо він дійсно хоче отримати наукові результати, може використовувати Марксова парадигму. І абсолютно непереконливі аргументи, що висуваються опонентами Маркса проти його розуміння і пояснення історичного процесу. Криза сучасного суспільствознавства ще раз свідчить про те, що ні структуралізм, постсруктуралізм ні, ні постмодернізм не можуть виступати в ролі парадигми, тому що вони абстрагуються від реальної дійсності й носять спекулятивний характер.

Не всі філософи історії є прихильниками моністичного підходу до пояснення ходу суспільного розвитку. Вони відкидають як ідеалістичний монізм (детермінанта суспільства - духовний чинник) так і матеріалістичний (детермінанта суспільства - матеріальний фактор, економіка) і висувають плюралістичний підхід. Вони вважають, що немає однобічної детермінації суспільного розвитку. Ні економіка, ні політика, ні філософія, релігія ні не відіграють якоїсь вирішальної ролі. Треба виходити із того, що всі фактори рівнозначні і однаково впливають на суспільний розвиток. Ця позиція у філософії історії отримала назву теорії факторів (М. Вебер, Р. Арон).

За останнім часом у звязку з науково-технічної революції та автоматизацію виробництва багато філософів звернули свою увагу на роль техніки в суспільстві. Дійсно, наука і техніка почали втручатися буквально в усі сфери житті. Походить автоматизація виробничих процесів, все більше застосування отримує електронно-обчислювальна техніка. Компютери в сотні разів полегшують працю вчених, друкарок, бухгалтерів й інших працівників суспільного виробництва. Наука все більше перетворюється на безпосередню продуктивну силу. Настає той період, коли внаслідок зближення науки і виробництва будь-яке відкриття стає основою нового винаходу або нового удосконалення методів виробництва. Небачених успіхів домоглися в сфері космічних досліджень. Людство вийшло за межі земного тяжіння.

Не потребує особливих доказів, що XXI столітті (втім, як і в XX) будуть домінувати ті держави, які будуть володіти науковим капіталом. Тому потрібні капіталовкладення в наукові дослідження, і перш за все у фундаментальні науки, що роблять прорив у області наукових відкриттів. Потрібні капіталовкладення в освіту, так як тільки освічене покоління може раціонально використовувати досягнення науки й техніки.

Як уже зазначалося, науково-технічна революція стала складовою частиною сучасного світу. Вона увійшла у всі структури суспільних відносин. Тому вона не може не впливати на розвиток соціуму, на світогляд людей і в цілому на майбутнє людства. Ось чому багато філософів (і не лише філософи) досліджують її з точки зору тієї ролі, яку вона відіграє у сучасному суспільстві та у формуванні нових соціальних структур, В результаті тривалих роздумів вони дійшли висновку, що ні духовні, ні економічні фактори в даний час НЕ детермінують суспільний розвиток. Таку детермінацію нібито здійснює техніка. Інакше кажучи, всі колишні детермінанти технологічним детермінізмом замінені.

Але, на мій погляд, техніка не може бути головною детермінантою суспільного розвитку. Її не слід розглядати у відриві від усієї складної, багатопланової і багатогранного життя. Не можна її аналізувати у відриві від суспільних відносин і суспільних потреб. Техніка сама по собі не функціонує і без людей, без їхньої взаємодії в процесі виробництва перетворюється на купу мертвих металів. Вона пронизує всі сфери суспільного життя, але ніде не виступає, самостійно і, отже, не може претендувати на роль детермінанти історичного розвитку.