Головна Соціальна філософія Культура Радянський теоретичне свідомість

Радянський теоретичне свідомість

Культурологічна думка в нашій країні розвивалася в особливих умовах. При неподільне панування особливої релігіоподоб-ної ідеологізованої різновиди марксистської доктрини

(марксоідной ідеології) культурологія стала, з одного боку, засобом "легального" ухилення від осоружна падла марксистської догматики у бік будь-який інший - в першу чергу релігійною - ідеології. З іншого боку, думка, не втратила інтересу до теорії, відтворювала західні теоретичні схеми і моделі в сфері культурології, злегка припудри їх (щиро або лицемірно) марксистської термінологічної потертю. При будь-якому розкладі ситуація виявлялася, однак, протиприродною: адже в її рамках робилася неможливою чесна наукова полеміка, і, значить, ніякої теорії культури як самостійної наукової дисципліни бути в принципі не могло. Звідси рабське запозичення, копіювання західних теоретичних схем аж до деталей, заміна загальною філософської теорії культури якоїсь кашею з міфологізованої системно-структурної методології і так званого діяльнісного підходу і пр.

Особливо безвідрадною виявилася доля проблеми ідеалу в культурі: проблему соціальних ідеалів легально, публічно, друковано можна було розглядати тільки в одному ключі - в плані урочистості комуністичних ідеалів у недалекому світлому майбутньому. А оскільки ідеологічні органи ЦК КПРС, здійснюючи нагляд за думкою, аж ніяк не дрімали, всі тексти про ідеал мали гучно стверджувати або, як мінімум, мовчазно припускати не тільки швидке втілення комуністичних ідеалів, але й їх нехай часткове, але реальне здійснення в умовах " розвиненого соціалізму ". Про справжньої науці в цих умовах просто не могло бути промови: відповідна проблематика остаточно перекочувала, як уже було сказано, в підпорядкування кафедр наукового комунізму, де жива думка (навіть після їх переходу - перейменування - у нейтральну політологію) якщо й билася, то лише. .. в агонії.

Тим часом, як це не парадоксально, наукова діяльність у цій сфері виявилася зовсім не остаточно безнадійною і безплідною: пішовши в чисто теоретичну абстрактну сферу, що віддає схоластикою нескінченних суперечок про визначеннях, вітчизняна наукова думка зробила, як мені видається, кілька боязких, але відчутних кроків до виходу з глухих кутів - як "своїх", так і "чужих". Зокрема, потворне (при будь-якому плюралізм ганебне для науки) велика кількість, різнобій теоретичних концепцій і визначень культури, представлених, зокрема, у згадуваній тут неодноразово книзі Кребер й Клакхон, вдалося звести до кінцевого числа теоретичних підходів без особливих втрат. У підсумку велика частина дослідників на нашому грунті погодилася з необхідністю трактування культури в деятелностном ключі, у звязку з чим і було запропоновано декілька нижче перераховуються трактувань культури:

- Продуктівістская: культура - це сукупність матеріальних і духовних продуктів людської діяльності;

- Ціннісна: культура - сукупність соціально значущих людських цінностей;

- Власне-діяльнісна: культура є істинно людська суперорганіческая (на відміну від тваринною - органічної) діяльність;

- "Модусная": культура є що специфічно людський спосіб діяльності;

- "Креатівістская": культура є соціально значима людська творча діяльність;

- "Персоналістський": культура є особистісний зріз людської історії;

- "Емпіріцістская": культура є система досвіду, що забезпечує відтворення людської діяльності [7]. Звичайно, все розмаїття думок в цю схему не укласти: існує безліч відтінків теоретичної постановки проблеми культури, є і проміжні, компромісні варіанти, нарешті, багато - найбільше, звичайно, - і просто еклектичних.

7 У моєму варіанті це трактування з особливих підстав названа експеріентной. - Авт.

Серед таких еклектичних концепцій особливою популярністю перед кончиною офіціозної "марксистсько-ленінської теорії культури" користувалися так звані формаційні теорії - в силу чого і потрібно на них дещо затримати увагу. У різних варіантах ці теорії повязували поняття "культура" з суспільно-економічними формаціями. У цьому ще не було особливої біди. Але справа в тому, що перед прихильниками таких теорій відразу ж встає нерозвязна в цих рамках проблема: як відрізнити суспільство і культуру? Історія, культура, суспільство - усі ці поняття доводилося розрізняти чисто умовно, за несуттєвим або - частіше - штучним критеріям, через застереження, уточнення, в яких тонуть реальні відмінності.

Тут не место для приведення аргументації за і проти тієї чи іншої точки зору, відзначимо тільки, що у філософії та теорії культури, загальний нарис якої тут представлено, культура розуміється як соціально значимий досвід діяльності, що передається з покоління в покоління засобами прикладу, показу та мови . Така теоретико-культурологічна позиція дозволяє, як здається, закласти грунтовний фундамент розуміння загальної структури будівлі людської культури, а тим самим і вказати місце соціальних ідеалів в культурі. Здійснення цього завдання, у свою чергу, дозволило б дати практичне підтвердження дієвості зайнятої мною тут теоретичної позиції.

Культурологічна проблематика в нашій країні, на відміну від Заходу виросла на філософському матеріалі, і використання, відповідно, філософської методології як інструменту побудови дисципліни позначилося на її змісті самим безпосереднім чином. Загально-методи, використовувані в рамках спеціальних дисциплін, які займалися проблемами культури, залишалися поза межами уваги, і до пори не чинили істотного впливу на думки теоретиків культури. Ще і в наші дні розрив між загально філософських і конкретно-наукових змістом і методами в дослідженні культури не цілком усвідомлена.

Точно так само проблемою методу культурології на цьому етапі ніхто не був зацікавлений. У той же час основні сили поглинав предмет теорії культури. Теоретики культури намагалися якомога більш тонко обгрунтувати вихідну культурологічну категорію, тоді як метод якраз представлявся само собою зрозумілим і безсумнівним.

Неотрефлектірованность методу виявлялася істотними недоліком кожної з окреслених теорій культури: категорія культури повисала у повітрі, оскільки виявлялася незясованою звязок категорії культури з практикою, не були простежені ланцюга опосередкування категорій "культура" і "практична діяльність". У результаті - ні в одному з варіантів концептуальних побудов культурологів категорія "культура" не ставала на ділі інструментально потрібної для представників конкретних культурологічних дисциплін.

Методологічна незабезпеченість вихідного поняття створювала таку ситуацію для будь-якої відповідної концептуальної системи, що при кожному теоретичному кроці адепти системи потрапляли в халепу. Так, продукт матеріальної та духовної діяльності розглядався у відриві від процесу, в якому продукт вироблений, ніж відразу закривається шлях до сутнісному розуміння категорії "продукт"; категорія "спосіб діяльності" змістовно ототожнювалася з категорією "діяльність" (не могла бути відміну від останньої) ; категорія "творчість" і взагалі були визначити неможливо ...

У звязку з культурологічними пошуками більш пізнього часу робилися спроби зближення і зняття протилежності двох сформованих напрямків у суперечках про культуру на базі конкретизації поняття "творчість". Л.Н. Коган в новаторської по-своєму книзі "Мета і сенс життя людини" визначає творчість як "нестандартизованих фізичну або розумову діяльність людини, в процесі якої опредмечіваются його

соціальні сили і створюються особисто або суспільно значущі матеріальні чи духовні цінності ". На думку автора, "таке визначення творчості дозволяє побачити неповноту розуміння культури тільки як творчої діяльності. У цьому розділяється багатьма (у свій час і автором даної лекції) визначенні культури, безперечно, міститься цінна і плідна думка про нерозривний звязок культури і творчості. Однак творчість не може розглядатися як синонім культури хоча б тому, що, по-перше, з культури не може бути вилучена нетворча, стереотипна, репродукується діяльність. По-друге, культура ... не може бути зведена тільки до діяльності, в тому числі і творчою, вона є і специфічне ставлення між людьми з приводу обміну їх соціальними силами. По-третє, при критикованим підході не залишається місця для виражена в матеріальних і духовних цінностях предметної форми культури "[9]. Так був підведений свого роду підсумок того теоретичного руху, яке здійснювалось в напрямку зближення двох найбільш значущих борються концепцій культури (назвемо їх на цей раз умовно "догматичної" і "романтичної"), які були тут описані. Але це одночасно і вказує на межі можливостей такого зближення: стає ясно, що ніякі взаємні поступки не допомагали вирішити проблему принципово. Одним словом, розвиток теорії культури з цього моменту виявляється необхідно повязаних з поглибленням уявлення про все соціальному цілому, з розвитком науки як такої.

В цих суперечках легко помітить дві крайні тенденції. Перша: культура принципово має системний характер. Друга: культура є цілісною і тому неподільна, монадна, несистемного. При всіх відмінностях по частковостей обидві культурологічні позиції так чи інакше тяжіли до цих двох: ЕС Маркарян, М.С. Каган, Л.Н. Коган наполягали на системний характер культури; В.М. Межуев, Н.С. Злобін, почасти В.П. Іванов вважали постановку питання про системність культури некоректною. Пізніше на цій проблемі у звязку з питанням про структурності культурних явищ ще доведеться зупинитися, тут же попередньо звернемо увагу на необхідність строго відрізняти зміст поняття "культура" як філософської категорії від загальнонаукового поняття. У нашій методологічній літературі здавна прийнято загальнонауковими іменувати поняття та концепції, не привязані до тієї чи іншої області наукового пізнання, але не володіють в той же час статусом філософських категорій, в силу чого вони можуть вільно мігрувати, входячи в різні проблемні контексти. Загально-поняття грають

особливу роль у системному побудові знання, вони складають основу так званого міждисциплінарного дослідження. До числа міждисциплінарних найчастіше відносять і культурологічні дослідження, що додає особливу актуальність питання про системної орієнтації в сфері культури. Основні принципи системної орієнтації добре відомі: така орієнтація передбачає розгляд будь-якого предмета та його частин разом, разом з цілою; превентивне уявлення про обєкт як про складну систему, причому в міру пізнання обєкт постає як все більш складний, нарешті, вона передбачає поступову конкретизацію образу внутрішньої впорядкованості у співвідношенні частин. Виконання першого з цих вимог - розгляд частин разом і разом з цілою - як раз найважче здійснити, бо характер цілого неможливо виявити без попереднього фундировані аналізу дослідження досліджуваної реальності. Тому зрозуміло, що особливу занепокоєність дослідників-культурологів у цьому загальнонауковому аспекті викликала саме культура як цілісне явище. Але оскільки загальний стан пізнання, обтяжене необхідністю оглядаючись на ідеологічні інстанції - ті були стурбовані тим, щоб в полі уваги дослідників не потрапило що-небудь вже дуже загальна - щоб уникнути "методологічних помилок", - не дозволяло піднятися в цій сфері до вищих поверхів рефлексії , то практично повністю стерлося відмінність між прикладним і фундаментальним характером знань: рішення якої б то не було прикладної проблеми виявлялося обмеженим можливостями загально методологічні принципового підходу до явищ. Ще й в ті часи цю думку обережно підкреслювали деякі культурологи. Пафос багатьох статей тут - протест проти "елементного" підходу до розгляду культури. При поелементно підході доводиться практично зважувати вплив кожного елементу, а це можливо тільки тоді, коли є єдиний принцип виділення елементів, коли в наявності загальна концепція культури, - підкреслюється, наприклад, у статті Д.А. Лалетіна. А значення категорії мети (не ідеалу!) для пізнання культури виділила А.А. Чунаева, зазначивши, що врахування якості цілей і засобів може служити протиотрутою проти вульгарно-соціологічних трактувань культури, які зводять культуру виключно до рівня розвитку продуктивних сил. Такі побоювання були не безпідставні: деякі автори просто-напросто, не мудруючи лукаво, оголосили культуру історичним інваріантом суспільного виробництва (!).

Незважаючи на те, що до цих пір залишається вірною сумна думка: "системний підхід до культури ще не дав всіх можливих результатів", висновок, що випливає з практики цілісного аналізу

не тільки цих, а й інших спроб системного підходу до вивчення культури (зокрема, і до вивчення історії культури), полягає в тому, що системний підхід виявляється абсолютною необхідністю при аналізі такого явища, як культура, навіть у тому випадку, якщо його дійсне здійснення виявляється неможливим. Дослідник змушений розглядати свій обєкт як системний навіть у тому випадку, коли підстави цієї системності приховані від нього, а можливо, що і взагалі ілюзорні. У цьому виявляється діалектика наукового методу: тут у наявності приватне прояв тієї закономірності, яка змушує науку зводити окремі поверхи будівлі, перш ніж закладений її фундамент. Стосовно до проблеми культури це означає, що нарікання на відсутність обгрунтованого поняття "культура" не можуть служити підставою для того, щоб відмовитися від конкретних приватних розробок в області спеціальних культурологічних досліджень. Тут проявляється знову ж таки загальне протиріччя наукового методу, яка полягає в тому, що необхідність діяти в умовах дефіциту інформації змушує розглядати як вирішені навіть ті проблеми, які не мають і не можуть на даному етапі мати остаточного наукового розвязання. За таких умов навіть невеликий внесок у руйнування структури так звані "вольових" рішень може послужити важливу службу: він вибудовує міст між загальним в культурі і одиничним у культурній діяльності, конкретизує в міру можливості загальні положення і таким чином навіть на цьому етапі дозволяє функціонувати критерієм практики .

Всі ці обставини обумовлюють два характерних моменту в повільно перебіг процесу заповнення прірви між загальними культурологічними дослідженнями та інтересами вузькоспеціалізованого пізнання в сфері культури. Першим з них є міждисциплінарність як засіб подолання частковому, локальності, неповноти культурологічних досліджень. Стосовно до методів дослідження культури це означало б спроби подолати рамки вузької спеціалізації, по можливості використовувати загальнонаукові поняття і процедури в систематизації навіть надзвичайно специфічного і вузько спрямованого матеріалу. Такий поворот думки змушує звернути увагу і ще на одну особливість нинішнього етапу у розвитку наукової методології соціогуманітарного пізнання. Чи не власне і єдино міждисциплінарність виявляється тут актуальною: про міждисциплінарності та горезвісному "стику наук" бідніші за російських думка товкмачить добрих три десятиліття. Нині йдеться про те, щоб зберігати специфічність наукової дисципліни і при клаптевої загальної пізнавальної тканини. Ця особливість повинна бути термінологічно позначена не як між-, а як трансдисциплінарності.

Друга обставина - наслідок першого. Вузько орієнтовані практичні завдання тієї чи іншої культурологічної дисципліни найчастіше намагаються вирішити методами і засобами (по суті, сукупністю прийомів) будь-якого іншого пласта спеціально-наукових дисциплін. Відбувається свого роду методологічне екстраполірованіе. У цих умовах радикальної завданням методологічного аналізу повинно було б стати виявлення принципових можливостей застосування тих чи інших методів і засобів, а також специфіки застосування цих методів та засобів у сфері дослідження культури.

До цих пір це екстраполірованіе і застосування загальнонаукових методик у сфері пізнання культури протікало невпорядковано - згідно з приватними інтересами окремих фахівців. Наступний крок - проникнення в цю область наукової моди. А сама наукова мода не відразу, але виявляє внутрішню логіку - тоді-то і виступає на перший план критична інтенція культури в методологічному аналізі. Стає очевидним, що в якості загальної теоретичної основи розгляду культури виступає деяка часткова. Найчастіше цю роль виконує семіотичний інтерпретація культурних явищ. А це хоч і не позбавлена загального інтересу і значення трактування (про неї мова попереду), - однак, що торкається лише окремий шар культури, на методологічне значення не претендує, а тому свідомо не застосовуються на рівні практичному. У силу особливої ролі в гуманітарних науках структурні методів у наші дні реалізувалася небезпека застосування семіотичних методів за межами застосовності: інтенція блискучих семіотика Тартуський школи, виражена у створенні "семіотики культури" - прояв такої гіпертрофії значення формальних методів у культурологічних дослідженнях. Безсумнівна значимість семіотичних методів там, де предмет дослідження краще змістовно визначено, тобто там, де наука вступила на більш високу стадію свого розвитку. Але там, де немає більш надійного знання, доводиться часом вдаватися до ненадійна. Використання семіотичних методів дослідження і лише їх - переконливе свідчення того, що дана галузь знання не вступила ще на стадію надійного знання.

Інше становище спостерігається там, де екстраполяція і інтерполяція загальнонаукових методів у дослідженні культури здійснюється з урахуванням загально методологічні принципів: в цьому випадку навіть якщо і не виникає точне уявлення про сутність даної

предметної області, тим не менше здійснюється серйозний приріст наукового знання. Дивно було б ставити питання про те, які частнонаучние методи можуть бути перенесені на "культурознавчих" грунт, бо сам по собі такий перенос не має методологічного значення: застосування таких методів в принципі універсально і позбавлено специфіки. Інша справа, коли неясні заздалегідь межі можливої застосовності методу, і не внаслідок невизначеності предмета, на який він "накладається", а через невизначеність кордонів самого методу. Тоді методолог не просто може - він повинен сказати своє слово: саме він у результаті гносеологічного аналізу ситуації і виявлення статусу наукового методу визначає межі застосування методу і прогнозує його евристичні можливості. У сфері культури, як і всюди, роль методолога до пори цілком зводиться до конструктивного критицизму по відношенню до підстав методу.

Отже, на відміну від західної наукової методологічної ідіосинкразії на нашому грунті питання методології дослідження зустрічають серйозне ставлення. Однак що ж це дає? Адже в результаті в нашій науковій літературі повторюються, а по суті, переоткриваются, подумав, ідеї, ситуації, які Захід давно відносить до вчорашнього дня науки ... Результат все ж таки є. Наводить на роздуми вже тільки те, що при різних методологічних підставах одна й та сама логіка регулярно відтворюється, працюючи з точністю годинникового механізму. Чому? Навряд чи є ризик помилитися, заявляючи: є, отже, у цій галузі предметна своя логіка. А якщо можна це сказати - значить, в наявності та стадія в становленні наукової дисципліни, яка дозволяє не на соціологічних - інтерсубєктивності - підставах, а на методологічних - з обгрунтованою претензією на обєктивність - декларувати існування культурології de facto.

Однак перш, ніж звернути увагу на дисциплінарні структури знань про культуру (і разом з тим на правомірність самого цього слововживання - використання слова "культурологія" для позначення наукових підходів до культури), слід, звичайно, піддати змістовно-смисловому аналізу саме поняття "культура" і всі ті концепти, які відповідно до вченими пристрастями можна вважати складовими або холтоновскіх тем, або лакатосовскіх теорій захисного пояса, або підсумками Фейер-абендовской проліфераторской діяльності.