Сутність культури

Перешкодою для побудови теорії культури, як ми щойно бачили, знову і знову виявляється припущення про наявність єдиного суттєвого ознаки, що відрізняє людину від тварини - культури. Просто диву даєшся, як довго культурологам вдавалося не помічати, здавалося б, очевидні речі - те, що посилання на культуру як програму поведінки людини нічого не пояснює: незрозуміле явище пояснюється незрозумілим словом. З класичною ясністю карбуючи формулу за формулою, цю думку проводить Ю.І. Семенов. Він вважає, що не можна обмежитися оголошенням культури основою, програмою поводження людини. Необхідно відповісти на питання, що лежить в основі цієї програми, чому в даному суспільстві існують саме такі, а не інші норми, культурні цінності ... Іншими словами, треба знайти обєктивну основу тієї частини культури, тієї частини суспільної свідомості, яка визначає людську поведінку, виступає як його програма.

Свого роду гносеологічні відчай прозоро проглядається за всіма спробами феноменально визначити культуру, дати її описові або метафоричні характеристики. Тим часом лише тоді задача визначення культури отримає шанси на рішення, коли чітко буде усвідомлена необхідність доводити осмислення культури до постановки питання про її сутність. Адже теза про двоякою детермінованості соціуму зобовязує до того, щоб була прояснена механіка цієї детермінації.

Фатальним для побудови і навіть для зясування самої можливості побудови теорії культури і прояснення гносеологічного статусу такої теорії є питання про співвідношення теорії

культури і матеріалістичного розуміння історії. По правді кажучи, спроба побудови будь-якої соціальної теорії, не враховує так чи інакше позитивних досягнень марксистської теорії, у наші дні відкидає всяке концептуальне побудову в цій галузі на докоперніковскій рівень.

Настільки значиму роль питання про співвідношення матеріалістичного розуміння історії і теоретичних осмислень культури грає саме тому, що розгляд культури як особливого, самостійного суспільного явища неминуче ставить дослідника в помилкову позицію. Помилка виникає тут з неявного переконання, що сутність культури можна визначити без звернення до інших соціальних явищ, а не шляхом встановлення місця культури в системі соціальних відносин і - головне - джерела настільки незаперечно потужного її впливу на всі сторони людського буття.

Ще одна помилка такого роду, на який слід звернути особливу увагу саме тому, що цього разу мова йде про марксоідном положенні: культура - це духовне виробництво. Не кажучи вже про сумнівність теоретичного статусу цього поняття, що залишився у Маркса не розробленим, а в працях сучасних парамарксістов придбала, прямо-таки кричуще антимарксистську характер, - ототожнення культури і духовного виробництва рівним рахунком нічого не дає для культурології, теорії культури. Адже в цьому випадку в наявності неприкритий порушення логіки наукового пізнання - подвоєння номенклатури понять: якщо два терміни мають в науці однакове значення, то одне з них позбавляється права на існування.

Описані раніше тупики культурологічної думки - наслідок неприйняття з принципових міркувань саме матеріалістичного розуміння історії як базису для побудови загальної теорії культури. Якщо ж свідомо залишатися на позиціях матеріалістичного розуміння історії, слід виходити з того багато разів тут згадуваного положення, що будь-яке соціальне явище слід трактувати як процес і до того ж процес двоякодетермінірованний: з одного боку - суспільним буттям, всією сукупністю виробничих відносин (первинна детермінація), з іншого боку - всією сукупністю суспільних ідей, відносин (resp. настроїв, почуттів, переживань), соціальних інститутів, стійко передаються з покоління в покоління, що існують у суспільстві впродовж його історії, тобто всією масою соціально значущого досвіду (вторинна детермінація). Ця вторинна детермінація і являє собою культурну детермінацію. Тому зрозуміло, що належне в основу теорії поняття "соціально значимий досвід" відразу позбавляє поняття

"культура", так би мовити, суворої автономності: культура перетворюється тоді в сукупність проявів відносної самостійності суспільної свідомості і побудованих на його основі громадських звязків та інститутів по відношенню до суспільного буття. У змістовному плані культура - це структура та умови здійснення того чи іншого виду діяльності, тобто соціально значущий досвід діяльності, що транслюється через покоління.

Згідно з принципами марксистської гносеології реальна практика людства є джерело, основа і критерій істинності пізнання, понятого як всесвітньо-історичний процес освоєння світу людством. Досвід, про який йде мова, - фіксована, що застигла сторона практики: це все те, що відстояти у формі універсальних знань, умінь і навичок, безумовно необхідних для здійснення власне людської життєдіяльності. У структурі діяльності досвід втілює собою момент стійкості, стабільності. Суперечлива природа практики, що породжує пізнання і в свою чергу залежить від пізнання, розглянута вище. Тут же мова йде про досвід - тій формі, в яку практика відлита. Досвід - даність, що зберігає можливість діяння. При цьому мається на увазі не так званий "внутрішній досвід" - локковского фікція, а вкорінені в практиці різного порядку емпіричні і теоретичні знання, уміння і навички. Будучи по екзістентнимі безпосереднього втілення, належачи цілком індивідуальним субєкту, знання, вміння та навички у значної частини надіндівідуальни, "битійственни", причетні трансцендентальної субєкту, - коротше, сутнісно соціальні. Соціальний характер носить не тільки зміст досвіду, але й форми його трансляції - приклад, показ і мова.

Якщо звернути увагу на велику частину що одержали поширення в самий останній час підходів до проблеми культури, в яких від задач визначення культури не відмахуються, а, навпаки, ризикуючи впасти в занудлівость, знову і знову намагаються вирішувати їх, легко помітити, що найчастіше в основу розуміння культури практично покладається самими різними авторами в межах найрізноманітніших підходів і поглядів саме досвід.

Епістемологічні потужний аргумент на користь визнання важливості категорії "досвід" для культурології полягає в тому, що самі різні школи і течії в гуманітарних науках випливають із цього поняття, якому, треба визнати, дуже не пощастило як у філософії, так і в культурології. Англійські емпірики, що ввів у оборот це грецьке слово, широко використовували його, хоча й приписували йому цілий ряд значень, все-таки точно його і не визначили. У силу цього аж до кінця XIX - початку XX ст. зберігалася плутанина навіть в загальному кваліфіковані самих цих мислителів:

їх називали те Емпірика, то сенсуалістамі. Тонкі історико-філософські штудії Є.П. Нікітіна оголили нетотожність, змістовні відмінності концептуальних пар "емпіризм - теоретізм" і "сенсуалізм - раціоналізм". Приблизно розходження можна було б в наших цілях позначити так: усі чуттєві дані - сенсорика, будучи матеріалом наукового спостереження, експериментування, первинної систематизації, не завжди навмисною, - стають емпіреї. У німецькій філософській традиції емпіричне протиставлено спекулятивному і інтелігібельних.

До цих пір тут говорилося про тих концепціях і визначеннях культури, в яких експеріментная, або емпіріцістская, установка була прихованою. Тим часом навіть у нашій літературі вже давно був прямо поставлено питання про необхідність визначати культуру через поняття досвід, зміст якого тлумачиться матеріалістично, з чого в свою чергу випливає вимога співвіднести поняття "досвід" і "суспільно-економічна формація". Саме тому тут саме час не тільки добрим словом згадати, але й докладніше придивитися до концепції піддалося незрозуміле критиці колег В. А. Конєва, якого в нашій країні належить пріоритет у тлумаченні культури як досвіду. Поставивши перший в нашій літературі питання про те, як соціально значимий досвід співвідноситься з конкретно-історичної щаблем у розвитку суспільства, В.А. Конєв виявився не в змозі вирішити це питання. Головною перешкодою до рішення послужила теоретична неясність для автора самого поняття "суспільно-економічна формація". Туманні уявлення про характер соціально-економічного ладу на Древньому Сході виявляються для автора аж ніяк не нешкідливим справою, наштовхуючи на думку, що поняття "культура" може служити підставою типології товариств у межах однієї суспільно-економічної формації. З його точки зору, феодалізм народів Західної Європи і феодалізм народів Сходу - це одне й те саме суспільство за своєю соціально-економічною природою, одна формація, але між цими товариствами одного історичного типу є і суттєві відмінності, які повязані перш за все з відмінностями культур. Тенденція розглядати культуру як абсолютно автономне явище в поєднанні з нечіткими уявленнями про сутність, будову і процеси зміни суспільно-економічних формацій створюють страшну теоретичну плутанину і в підсумку залишають завдання побудови теорії культури в області добрих побажань. У даному випадку фахівцеві зовсім ясно, що "феодалізм народів Сходу" - це азійська формація, тобто якраз не феодалізм, а політарізм. І, виходить, різниця культур закономірно випливає з відмінностей суспільно-економічних формацій, що зовсім знецінює всю аргументацію В.А. Конєва: суттєві відмінності між цими товариствами можуть бути описані без звернення до різниці культур. Хід міркувань В.А. Конєва ясний до банальності: відповідно трьох видів діяльності, що виділяються не без впливу того, що саркастичний М.А. Ліфшиц назвав "безсистемним підходом" (матеріального виробництва, спілкуванню і управління), виділяється три "культури" - матеріальна культура, культура спілкування і ... духовна культура, яка, виходить, співвіднесена з функцією ... управління. За таких умов зрозуміло, що автору нічого протиставити одіозної концепції первинності матеріальної культури, і, таким чином, тест на робочі якості теоретичне побудова В.А. Конєва не минуло: робити з цим поняттям нічого, працювати вона не може. Подальші роботи В.А. Конєва підтвердили цей висновок.

Тож, не детермінація досвідом, а доповнення дослідженням матеріальної культури теоретичного вивчення виробництва - ось до чого закликає автор. Ясно, що і поняття "досвід", і поняття матеріальної культури стають для дослідника не потрібні, бо хто ж серйозно буде в змозі скористатися для практичних потреб дослідження настільки плутаними міркуваннями. Предмет культури втрачається, що особливо добре помітно за зауваженням про детермінованості культури спілкування ... матеріальною культурою. І досвід стає не потрібен. Чи означає це, що порочна сама трактування культури як досвіду? Ні.

У дійсності суспільно-економічна формація і в традиційному марксизмі, і в сучасних теоретичних розробках не має нічого спільного з "безсистемним підходом", зате на цьому прикладі на власні очі стає помітною звязок теоретичного погляду на культуру із загальною філософською теорією - широко тлумачиться гносеологією, що включає соціальну теорію як органічну складову частину: За такої умови, безсумнівно, зясується, що. безглузді й безплідні в першу чергу всі теоретики, які, прагнучи бачити в культурі одночасно і базисна, і надбудовних явище, саме з цих характеристик виводять її основні властивості. З пантелику зазвичай збиває тут саме використання в практиці - і перш за все у виробництві - досвіду. Але досвід, будучи складовою частиною практики, моментом продуктивних сил, - бо люди як продуктивної сили не можуть не мати досвід, і тільки разом з ним виступають як продуктивної сили, - залишається надбудовних явищем. Тепер зрозуміло, що до примітивної і багато разів піддавалася нищівній критиці точці зору на культуру як сукупності продуктів діяльності - в продукціоністской теорії - була своя правда, свій момент істини. Адже справа в тому, що

досвід - теж продукт. І часто єдиною формою фіксації цього специфічного продукту - досвіду - служать предмети так званої матеріальної культури. Проте в головному продукціоністская теорія залишається грубо помилковою: через матеріальну культуру соціально значимий досвід діяльності тільки проявляє себе - він зовсім не виступає як соціальна матерія. Єдина соціальна матерія - виробничі відносини. Вони обєктивні, матеріальні, але не речових. Бідна наша філософська думка не може звільнитися від реістіческого, по самій суті вульгарного, розуміння матерії, що виключає матеріалістичне розуміння історії. При всьому тому обєктивні і матеріальні виробничі відносини знаходять втілення в субєктивних конкретно-історичних діях людей. Лише в абстракції те й інше - базис і надбудову - можна розділити. Звідси ще один висновок: етнологи та історики саме тому схильні до гіпертрофії значення культури в житті суспільства, що ще й зараз залишається туманним питання про природу економічних відносин у докапіталістичної суспільстві, про визначальну роль економіки в цих соціальних системах - коротше, не створена економічна теорія докапіталістичного суспільства. У дослідників не залишається інших засобів спертися в розумінні соціальних процесів на что-то хай вже не обєктивне, а інтерсубєктивності, крім апеляції до мови, культури та іншим подібним соціальним інсталлянтам - інваріанта соціального процесу, засадам серед руху, консонанс серед дисонансів.

У звязку з цим вимальовується важливе завдання культурології, настільки ж значуща теоретично, як і практично, можна би мовити, утилітарно суттєва - виділення в культурі того, що помилково було ніколи до неї віднесено: потлач вважався проявом обрядовості, ритуальні, на ділі будучи економічно, а не культурно обумовленим явищем.

У культурі багато явищ, які зовні виглядають як обумовлені традицією, звичаєм, одним словом, досвідом. Якщо обмежитися феноменологічні очевидними даними, доведеться дуже жорстко обмежити рамки культурології як науки і одночасно різко звузити її завдання і можливості - вона тоді виявиться чимось на зразок допоміжної дисципліни, від якої в міру розвитку науки відпадають всі нові і нові області. У такому русі є своя логіка, і буде ще зроблено спробу простежити за тим, як ці процеси впливають на статус культурологічного знання. Поки ж варто звернути увагу на те, що саме досвід лежить в основі процесів, які зазвичай повязують з опосередкування впливу виробничих відносин, суспільного буття на суспільну свідомість. Призма, перешкоду і

форма, котра наповнюється влити в неї виробничими відносинами, - ось ті метафори, символи (образи-ідеї), мітки-знаки, якими описуються / позначаються взаємні відносини суспільного буття і культури. І, треба сказати, кожен із цих образів насправді ухвативает істотну сторону справи. Виробничі відносини і справді переломлюються крізь призму історично конкретного соціального досвіду; разом з тим ця маса досвіду складає в інших випадках перешкоду для встановлення, затвердження, урочистості даних відносин; нарешті, виробничі відносини вдавлюються в ячеі соціального досвіду, купуючи певні структурні риси останнього. Проте конкретніше представити ці основні і безліч приватних взаємозвязків цього порядку можна лише за однієї умови - якщо буде розкрита структура самого цього досвіду та механізми її взаємодії з факторами первинної детермінації історичного шляху людства.