Світський розуміння духовності

Вище вже було сказано, що духовність є інша модальність, інший спосіб ставлення людини до дійсності, ніж власне теоретичне свідомість. Духовність людини як така

похідна від здатності людини до трансцендірованію, до виходу за межі життєвого досвіду, наявної дійсності до сфери належного. Серцевину духовності становить етичний ідеал особистості, ідеальні норми спілкування між людьми, реалізація яких знаходиться в тісному звязку з ідеалом суспільного устрою. Ці вищі духовні цінності визнаються як належне і бажане, дотримання яких веде їх - суспільство і окремої людини - до досконалості.

Але проблема духовності не є такою простою і до кінця вирішеною, як це може здатися на перший погляд. По-перше, з тієї причини, що релігійні діячі і релігійна філософія заперечують саму можливість існування світської інтерпретації духовності. І по-друге, зберігає величезний вплив найпотужніша філософська традиція, що склалася на Заході в епоху Просвітництва, яка взагалі знімає проблему духовності як таку. Це стало результатом тієї безкомпромісної боротьби просвітницького розуму проти релігії, яка велася в західному суспільстві в епоху становлення і розвитку класичного капіталізму в XVII-XIX ст.

Теоретична, інтеллектуалістская трактування духу полягає в тому, що дух, духовне вважається рівнозначним мисленням. Це просто синоніми. Для голландського філософа Спінози дух як мислення є якість, властива людині від природи. Одна з робіт французького філософа-просвітителя XVIII ст. К. Гельвеція називається "De LEsprit". Слово "esprit" означає по-французьки і розум, і дух.

Людський розум в стані зрозуміти як природну природу людини, так і природний раціональний порядок суспільного устрою, з необхідністю випливає з природної природи людини. Цьому може перешкоджати лише невігластво, обман і відсутності правильного наукового методу. Лише світло розуму дозволяє вивести людство на істинний шлях розвитку.

Оскільки людині дані від природи природні та невідчужувані права - свобода, власність, безпека і опір гноблення ( "Декларація прав людини і громадянина", 1789 р.), то людиною в реальному житті рухають не абстрактні вищі принципи, а власні інтереси. Тому то розумний егоїзм, користь, вигода, розрахунок є нормальним проявом людської натури. Кожен прагне до досягнення своїх цілей, а результат взаємодії розумних егоїстів - сприяння загальному благу. З такого розуміння людини і виникала концепція

устрою державної влади на основі суспільного договору між усіма членами суспільства. Загальне виборче право, принцип поділу влади, правова держава - таке розумне устрій суспільства, і розуміння цього пристрою є результат свідомої, раціональної діяльності людини.

Реформація церкви призвела до появи протестантизму, який робить віру в Бога, божественні основи суспільного і морального життя особистою справою кожної людини. Звідси подвійність і навіть лукавство буржуазної моралі, проголошених нею принципів. З одного боку, іманентне відчуття побожності, з іншого - егоїстичний розрахунок приватного власника.

По мірі становлення і розвитку суспільства класичного капіталізму стає все більш могутнім культ науки і наукового знання. Зростаюча віра в науку, в наукову раціональність, здатність науки дозволити всі сучасні проблеми суспільства роблять зайвим всяку критичну рефлексію з приводу соціальних наслідків науки. Наука сама по собі оголошується благом для суспільства.

Наукові знання - є, перш за все, реальна сила, яка дозволяє людині ставити собі на службу природні та соціальні явища, перетворювати навколишній світ у власних інтересах. (Згадаємо знаменитий афоризм Ф. Бекона: знання - сила). Розвиток технічної, промислової цивілізації призводить до раціоналізації усіх сфер суспільного життя, в тому числі до появи наукової організації праці.

Науково-технічний прогрес веде до "чарів світу", як одного разу висловився німецький філософ М. Вебер. У світі не залишається нічого таємничого, а є лише конкретні проблеми, що підлягають наукового вивчення і вирішення. Світ для свого пояснення та перетворення більше не має потреби у духовному вимірі.

Моральне поведінка людини також має будуватися на принципах утилітаризму, своєрідної "моральної арифметики", коли кожен вчинок ретельно прораховується з точки зору можливих втрат і придбань. Про безкорисливість взагалі не може бути й мови. Аналогічні підходи затверджуються і в розумінні мистецтва - в його натуралістичної трактуванні, в інтерпретації мистецтва, як чисто ігрової діяльності розуму і т.д.